Теалогія

Походження терміну та початкове використання є відкритим для постійних дискусій. Патриція Іолана відстежує раннє використання неологізму до 1976 року, приписуючи його початкове використання як Валері Сейвінґ, так і Ісааку Боневітсу.^[10] Було сприяно вживання теалога, записане Боневітцем у 1976 році.^[11]

У книзі 1979 року «Зміна богів» Наомі Ґолденберґ вводить цей термін як майбутню можливість стосовно окремого дискурсу, підкреслюючи чоловічу природу теології.^[12] Також у 1979 році, у першому переглянутому виданні «Справжньої магії», Боневітс визначив теалогію у своєму Глосарії як «Інтелектуальні фантазії щодо природи Богині та її стосунків зі світом загалом і людьми зокрема; раціональні пояснення релігійних доктрин, практик і вірувань, які можуть мати або не мати жодного зв'язку з будь-якою релігією в тому вигляді, в якому вона сприймається і практикується більшістю її прихильників». У тому ж глосарії він визначив «теологію» майже ідентичними словами, відповідним чином змінивши займенники жіночого роду на займенники чоловічого.^[13]

Керол П. Кріст використала цей термін у «Сміху Афродіти» (1987), стверджуючи, що ті, хто створює теалогію, не можуть уникнути впливу категорій і питань, поставлених у християнській та єврейській теології.^[14] У своєму есе 2002 року «Феміністська теологія як посттрадиційна теологія» вона визначила теалогію як «роздуми про значення Богині».^[15]

У своєму есе 1989 року «Про дзеркала, туман і мурмур: до азійсько-американської теології» Ріта Накасіма Брок визначила теалогію як «роботу жінок, які розмірковують над своїм досвідом і віруваннями в божественну реальність».^[16] І знову в 1989 році Урсула Кінґ зазначає, що теалогія все частіше використовується як фундаментальний відхід від традиційної орієнтованої на чоловіків теології, яка характеризується привілеєм символів над раціональним поясненням.^[17]

У 1993 році в «Творити і ще раз творити» з'явилося інклюзивне та чітке визначення теалогії Шарлотти Карон як «роздумів про божественне в жіночих і феміністичних термінах».^[18] До того часу ця концепція набула значного статусу серед прихильниць та прихильників Богині.

Розташована у зв'язку зі сферами богослов'я та релігієзнавства, теалогія — це дискурс, який критично розглядає вірування, мудрість, практики, питання та цінності спільноти Богині, як минулого, так і теперішнього.^[19] Подібно до богослов'я, бореться з питаннями сенсу, включаючи роздуми про природу божественного,^[20] ставлення людства до довкілля,^[21] відношення між духовним і сексуальним я,^[22] і природу переконання.^[23] Однак, на відміну від теології, яка часто зосереджується на виключно логічному та емпіричному дискурсі, теалогія охоплює постмодерний дискурс особистого досвіду та складності.^[24]

Термін передбачає феміністичний підхід до теїзму та контексту Бога та статі в межах язичництва, неоязичництва, духовності богині та різних природних релігій. Проте теалогію можна описати як релігійно плюралістичну, оскільки богослови походять з різних релігійних верств, які часто є гібридними за своєю природою. Крім язичниць, неоязичниць і релігійних традицій, зосереджених на богині, вони також є християнками, юдейками, буддистками, мусульманками, квакерками або визначають себе як духовні феміністки.^[25] Як такий, термін теалогія також використовувався феміністками в рамках основних монотеїстичних релігій для більш детального опису жіночого аспекту монотеїстичного божества або трійці, наприклад, Самого Бога/десині або Небесної Матері руху Святих останніх днів.

У 2000 році Мелісса Рафаель написала текст «Представляємо Теалогію: Дискурс про Богиню» для серії «Вступ до феміністичного богослов'я». Написана для академічної аудиторії, вона має на меті представити основні елементи теалогії в контексті фемінізму богинь. Вона позиціонує теалогію як дискурс, до якого можуть долучитися феміністки-богині — феміністичні прихильниці Богині, які, можливо, покинули свою церкву, синагогу чи мечеть, або ж ті, хто все ще належать до своєї первісної релігії.^[26] У книзі Рафаель порівнює та протиставляє теалогію руху Богині.^[27] У 2007 році Пол Рейд-Боуен написав текст «Богиня як природа: на шляху до філософської теології», який можна розглядати як інший системний підхід до теалогії, але який інтегрує філософський дискурс.^[28]

За останнє десятиліття інші богословки, такі як Патриція Йолана та Д'вора Гренн, створили дискурси, які з'єднують теологію з іншими академічними дисциплінами. Юнгіанська теологія Йолани сполучає аналітичну психологію з теологією, а метаформна теологія Ґренна є містком між дослідженнями матріархату та теологією.^[29]

Серед сучасних богословок — Керол П. Кріст, Мелісса Рафаель, Асфодель Лонг, Беверлі Клак, Шарлотта Карон, Наомі Голденберг, Пол Рід-Бовен, Ріта Накашіма Брок та Патриція 'Іолана.

250-фунтову (110 кг) бронзову статую розп'яття жінки з оголеними грудьми Крісти (Хрісти) роботи художниці Едвіни Сендіс було вилучено з собору Святого Івана Богослова за наказом єпископа Нью-Йоркської єпархії Ісуса Суфрагана під час Страсного тижня у 1984 році. Єпископ звинуватив декана собору в «оскверненні наших символів», хоча реакція глядачів була «переважно позитивною».^[30]

У 2016 році Христа Сенді була перевстановлена в соборі, на вівтарі, як центральна частина «новаторського» проєкту «Христа: прояв божественних тіл».^[31] Єпископ Єпископальної єпархії Нью-Йорка написав статтю для брошури собору, в якій говориться: «У церкві, що розвивається, зростає та навчається, ми можемо бути готові бачити „Христу“ не лише як витвір мистецтва, а й як об'єкт відданості, над нашим вівтарем, з усіма викликами, які можуть виникнути з цим для багатьох відвідувачів собору, чи навіть, можливо, для всіх нас».^[32] Ця виставка з більш ніж 50 сучасних робіт, які «інтерпретують — або переосмислюють — символізм, пов'язаний з образом Ісуса», щоб забезпечити «чудовий засіб для роздумів про священне втілення, і такий, який досягає людей з усі статі, раси, релігії та сексуальні орієнтації» включав роботи Фредеріки Фостер, Кікі Сміт, Ґенезіс Брейєр П-Оррідж та Ейко Отаке.^[33][34][35]

Принаймні один християнський теолог відкидає теалогію як створення нового божества, створеного радикальними феміністками.^[36] Пол Рейд-Боуен і Чаон Мелорі зазначають, що есенціалізм є проблематичною слизькою дорогою, коли феміністки Богині стверджують, що жінки за своєю суттю кращі за чоловіків або за своєю суттю ближчі до Богині.^[37][38] У книзі «Богиня без маски: Піднесення неоязичницької феміністичної духовності» Філіп Г. Девіс критикує рух Богині, включаючи логічні помилки, лицемірство та есенціалізм.^[39]

Теологію також критикували за її заперечення емпіризму та розуму.^[40] У цій критиці теологія розглядається як недосконала через відмову від суто емпіричного світогляду заради суто релятивістського.^[41] Тим часом такі вчені, як Гардінг^[42] і Гаравей^[43] шукають золоту середину феміністичного емпіризму.

• Деві (індуїстська богиня)
• Гендер і релігія
• Рух богині
• Матріархальна релігія
• Богиня-мати

• Goldenberg, Naomi (1990) Returning Words to Flesh: Feminism, Psychoanalysis, and the Resurrection of the Body. Boston: Beacon Press.
• Miller, David L. (1974) The New Polytheism: Rebirth of the Gods and Goddesses. New York: Harper & Row.
• Raphael, Melissa (1997) ‘Thealogy, Redemption and the Call of the Wild’ from Feminist Theology: The Journal of the Britain and Ireland School of Feminist Theology No. 15, May 1997 Lisa Isherwood, et al. (eds) (Sheffield: Sheffield Academic Press) p. 55-72.