Религия в России

Религия в России (2021)^[8] Православные (66 %) Неверующие (14 %) Мусульмане (6 %) Колеблющиеся между верой и неверием (6 %) Внерелигиозная вера (4 %) Другое (2 %) Протестанты (1 %) Буддисты (1 %)

Религия в России (2013), исследование РАН^[9] Православные (79 %) Духовные, но не религиозные (9 %) Атеисты (7 %) Мусульмане (4 %) Другие (1 %)

Религия в России (2012) Левада-центр^[10] Православные (74 %) Духовные, но не религиозные (10 %) Атеисты (5 %) Мусульмане (7 %) Другие (2 %) Католики (1 %) Протестанты (1 %)

В России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений об их религиозной принадлежности. О религиозности россиян и об их конфессиональной самоидентификации можно судить лишь по социологическим опросам.

По данным ВЦИОМ на 2021 год конфессиональный состав населения России таков^[8]:

• православие — 66 %
• ислам — 6 %
• протестантизм — 1 %
• буддизм — 1 %
• католицизм — ~0 %
• иудаизм — ~0 %
• «являюсь верующим, но к какой-либо конкретной конфессии не принадлежу» — 4 %
• неверующие — 14 %
• «колеблюсь между верой и неверием» — 6 %
• другого вероисповедания — 2 %
• затруднились ответить — 1 %

По данным на 1991 год относили себя к православным 37 % россиян^[11]. Результаты опросов весьма противоречивы. Так, в опросе от 2007 года РПЦ утверждала, что к числу её последователей принадлежат около 120 млн граждан России, в то время как лидеры ислама считали, что мусульман в стране от 13 до 49 млн. И поскольку в России всего проживает 145 млн человек, то очевидно, что как минимум одна из конфессий преувеличила свою «популярность»^[12].

Согласно исследовательской службе PewResearch на 2008 год конфессиональный состав населения России был следующим^[13]:

• православие — 72 %
• нерелигиозные — 18 %
• другие религии — 6 %
• затруднились ответить — 4 %

На 2010 год по данным PewResearch конфессиональный состав населения России таков^[14]:

• православные и другие христиане — 73,3 %
• нерелигиозные — 16 %
• мусульмане — 10 %
• остальные — менее 1 %

По данным всероссийского исследования «Атлас религий и национальностей», проведённого исследовательской службой «Среда» в августе 2012 года в 79 из 83 субъектов РФ, религиозность у россиян, общая численность которых 143,2 млн человек, распределилась так^[15][16]:

• 58,8 млн или 41 % — исповедуют православие и принадлежат к РПЦ
• 36 млн или 25 % — верят в Бога, но конкретную религию не исповедуют
• 18 млн или 13 % — не верят в Бога
• 9,4 млн или 6,5 % — исповедуют ислам (включая суннитов, шиитов и тех, кто не считает себя ни суннитом, ни шиитом)
• 5,9 млн или 4,1 % — исповедуют христианство, но не считают себя ни православными, ни католиками, ни протестантами
• 2,1 млн или 1,5 % — исповедуют православие, но не принадлежат к РПЦ и не являются старообрядцами
• 1,7 млн или 1,2 % — исповедуют традиционную религию своих предков, поклоняются богам и силам природы
• 700 000 или 0,4 % — исповедуют буддизм (в основном — тибетский)
• 400 000 или 0,2 % — старообрядцы
• 300 000 или 0,2 % — протестанты (лютеране, баптисты, евангелисты, англикане)
• 140 000 или 0,1 % — исповедуют восточные религии и духовные практики (индуисты и кришнаиты)
• 140 000 или 0,1 % — католики
• 140 000 или 0,1 % — иудеи

Согласно опросу, в котором приняли участие более 2300 человек, проведённому в июле 2012 года службой «Глас Рунета», среди пользователей русскоязычного интернета верующими являются 67 %^[17][18].

Согласно исследованию Левады-Центра в ноябре 2012 года процент верующих в России распределился следующим образом^[10]:

• православие — 74 %
• католицизм — 1 %
• протестанты — 1 %
• иудаизм — 1 %
• ислам — 7 %
• буддизм — <1 %
• индуизм — <1 %
• другое — <1 %
• ни к какому вероисповеданию — 10 %
• атеизм — 5 %
• отказ от ответа — 0 %
• затрудняюсь ответить — 2 %

Данные Фонда «Общественное мнение» на июнь 2013 года были следующие^[19]:

• Не считаю себя верующим человеком — 25 %
• Православие — 64 %
• Другие христианские конфессии (католики, протестанты, униаты, баптисты и др.) — 1 %
• Ислам — 6 %
• Другие религии — 1 %
• Затрудняюсь ответить, не могу назвать определённую конфессию — 4 %

В таком же опросе 2002 года православными себя называли 54 % населения — это около 84,2 млн чел. При этом подавляющее число считавших себя православными не осуществляли предписанные этой религией обряды: 72 % населения России не причащались, 81 % населения не соблюдали посты^[20].

Согласно исследованию Российской академии наук, проведённому в 2013 году путём опроса^[9]:

• причисляют себя к последователям православия — 79 %
• верят в «высшую силу» и не относят себя ни к какому вероисповеданию — 9 %
• считают себя атеистами — 7 %
• считают себя мусульманами — 4 %

При этом большинство считающих себя верующими не посещали соответствующие заявленному вероисповеданию культовые места (храмы, мечети, синагоги, …) или бывали в них редко, также они не соблюдали религиозные правила^[9].

Многолетние исследования РАН показали, что среди тех людей, кто считает себя последователем православия, в Бога верят только 72%. Среди людей, относящих себя к остальным конфессиям, соответствующая доля примерно такая же^[9].

Религиоведы отметили, что религиозными людьми в традиционном или церковном понимании являются не более 4—8 % населения России. По мнению религиоведа Павла Костылева, реальное количество православных в России составляет от 5 до 12 миллионов человек в зависимости от строгости критерия отнесения к православию^[11][20].

По данным религиоведов и социологов, социальную опору православия составляют около 11–14 % населения, из которых глубоко веруют и соблюдают все каноны примерно 3–4 %^[9].

В России представлены все три основные направления христианства — православие, католицизм и протестантизм. Кроме того, имеются последователи различных новых христианских течений, культов и сект.

Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 г. № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России»^[3].

Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в РФ представлено Русской Православной Церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции.

Русская православная церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии.

По мнению руководителя «Русского Общественного Движения» политолога Павла Святенкова (январь 2009 года), РПЦ де-факто занимает особое положение в современном российском обществе и политической жизни^[21]:

Религиовед и историк Н. А. Митрохин в 2006 году писал:^[22]

По данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники^[7].

Глава социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Аскольдович Тарусин так прокомментировал эти данные^[23]:

Корреспондент The Wall Street Journal Эндрю Хиггинс отмечал, что в настоящее время около двух третей респондентов из России относят себя к православию, что, по его данным, в два раза больше, чем во время распада СССР в 1991 году. Хиггин указывает на то, что по имеющимся у него данным социологических опросов, большая часть людей связывает себя с Русской православной церковью исходя из националистических взглядов. В то же время он замечает, что согласно имеющимся у него данным недавнего опроса только 4 % россиян видят в православии источник духовно-нравственных ценностей^[24][25].

Согласно проведённому ВЦИОМ в 2006 году опросу, лишь 9 % респондентов, назвавших себя православными, отметили, что соблюдают все религиозные обряды и участвуют в церковной жизни. При этом 36 % отметили, что православие является для них традицией предков^[26][27]. Координатор социологической службы Отдела по делам молодёжи Московского патриархата Алина Багрина на пресс-конференции в РИА Новости «Церковь и молодёжь — проблемное поле» сообщила, что согласно опросу, проведённому фондом «Общественное мнение» в январе-феврале 2010 года, лишь 4 % православных россиян регулярно посещают храм и причащаются^[28][29].

Согласно опросу Исследовательской службы «Среда», проведённому в 2012 году, каждый месяц и чаще религиозные службы посещают в целом 8 % россиян, а 38 % никогда не посещают богослужения^[30].

По оценкам МВД, посещающие богослужения лица составляют менее 2 % населения. Так, на Пасху 2003 года в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992—1994), то есть около половины процента фактического населения города^[31]. Согласно данным МВД России на пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллиона россиян (из которых 140 тысяч человек в Москве), а Радоницу посетили 5,1 миллиона человек^[32]. В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллиона россиян^[33].

10 января 2008 года руководитель пресс-службы Московского Патриархата священник Владимир Вигилянский выразил своё несогласие со статистикой посещаемости столичных храмов на Рождество, которую ранее привели в правоохранительных органах, сказав: «Официальные цифры очень занижены. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих»^[34]. Аналогичное мнение выразил в апреле 2008 года сотрудник ОВЦС священник Михаил Прокопенко^[35].

Процент россиян, посещающих церковные службы^[36]

По мнению Андрея Кураева, это связано с острой нехваткой храмов в Москве. Он утверждает, что по социологическим подсчётам, активно церковными являются около 5 % москвичей, а храмы могут вместить лишь их пятую часть^[37].

Упадок практической религиозности в Русской православной церкви по сравнению с 90-ми годами XX века отметил в 2003 году патриарх Алексий II: «Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов»^[38].

По данным опроса ВЦИОМ от 2008 года, 27 % респондентов, назвавших себя православными, не знают ни одной из десяти заповедей. Заповедь «не убий» смогли вспомнить только 56 % участников опроса^[39].

По данным опроса Исследовательской службы Среда, проведённого в 2012 году, только 6 % россиян соблюдают 7 и более из десяти заповедей. Только 32 % заявили, что им не приходилось убивать, делать аборт или склонять к совершению аборта^[40].

Протоиерей Александр Кузин, комментируя результаты опроса ВЦИОМ, в соответствии с которыми большинство россиян призывают церковь пересмотреть нравственные нормы, заметил^[41]:

Древние восточные церкви, следующие канонам только первых Вселенских соборов, представлены в России Армянской апостольской церковью и Ассирийской церковью Востока.

Историческое присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В настоящее время католическая община России насчитывает несколько сотен тысяч человек.

После Октябрьской революции 1917 года Католическая церковь некоторое время продолжала свободную деятельность в России, однако с начала 20-х годов Советская власть начала политику искоренения католичества в России. В 20-х и 30-х годах XX века было арестовано и расстреляно множество католических священников, закрыты и разграблены почти все храмы. Практически все активные прихожане были репрессированы и сосланы^[42]. В период после Великой Отечественной войны в РСФСР осталось только два действующих католических храма, храм св. Людовика в Москве и храм Лурдской Богоматери в Ленинграде.

С начала 1990-х годов Католическая церковь получила возможность свободного функционирования в России. Были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые впоследствии были преобразованы в епархии; а также колледж католической теологии и высшая духовная семинария.

По данным Федеральной регистрационной службы за декабрь 2006, на территории России функционирует около 230 приходов^[43], четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию:

• Архиепархия Матери Божией
• Преображенская епархия в Новосибирске
• Епархия Святого Иосифа в Иркутске
• Епархия Святого Климента в Саратове

Оценка числа католиков в России носит приблизительный характер. В 1996—1997 гг. их было от 200 до 500 тысяч человек^[44].

Численность протестантов в России оценивается в 3 млн человек (2014 год^[45]). По данным религиоведа Р. Н. Лункина свыше половины российских протестантов являются прихожанами многочисленных пятидесятнических и харизматических церквей^[45]. Другими крупными протестантскими конфессиями, насчитывающими десятки тысяч верующих каждая, являются лютеране, евангельские христиане-баптисты, евангельские христиане (прохановцы) и адвентисты седьмого дня. В стране также действуют общины методистов, пресвитериан, реформатов, меннонитов, англикан, Армии Спасения, перфекционистов, реставрационистов, квакеров и других^[46].

По числу официально зарегистрированных Минюстом религиозных объединений протестанты находятся на втором месте в стране, уступая лишь православным. При этом, в Северо-Кавказском и Приволжском федеральных округах протестанты также уступают мусульманам, а в Дальневосточном федеральном округе находятся на первом месте.

Численность свидетелей Иеговы в России по состоянию на 2013 год составляла в среднем 164 187 активных возвещателей. В 2013 году около 4 988 человек в России приняли крещение, став свидетелями Иеговы^[47].В 2013 году 283 221 человек посетили Вечерю Воспоминания^[47].

20 апреля 2017 года решением Верховного суда Российской Федерации деятельность религиозной организации «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России» и всех его региональных 395 отделений признана экстремистской и запрещена на территории России.

Течение русского религиозного разномыслия (сектантства), отделившееся от православия. Для последователей характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание православного богослужения, отрицание церковной иерархии, приближение к народной традиции (в том числе песенной), в повседневной жизни стремление более строго придерживаться библейских заповедей^[48].

• Молокане
• Духоборы.

По данным религиоведов (во время последней переписи вопрос о религиозной принадлежности не задавался), в России насчитывается около 21 млн мусульман^[49]. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, мусульман в России проживает около 20 миллионов. Согласно данным ВЦИОМ по итогам всероссийского опроса (январь 2010 года), доля называющих себя последователями ислама (как мировоззрения или религии) за 2009 год в России понизилась с 7 % до 5 % опрошенных^[50].

Среди них большую часть составляют так называемые «этнические» мусульмане, не исполняющие требований мусульманского вероучения, и относящих себя к исламу в связи с традицией или местом проживания. Более сильны общины на Северном Кавказе (исключая христианский регион Северная Осетия).

В большинстве своём мусульмане живут в Волго-Уральском регионе, а также на Северном Кавказе, в Москве, Санкт-Петербурге и Западной Сибири^[51][52].

Российские мусульмане в основном сунниты ханафитского мазхаба. Сунниты шафиитского мазхаба преобладают только в Дагестане, Чечне и Ингушетии^[51][52]. Небольшую долю мусульман России составляют шииты: шиитами-двунадесятниками являются проживающие в России азербайджанцы, а также таты и часть лезгин на юге Дагестана^[52][53][54]; шииты-исмаилиты представлены только мигрантами памирцами из Таджикистана^[55].

В настоящее время насчитывается более 80 Духовных управлений мусульман (муфтиятов), которые в большинстве случаев подразделяются на кызыяты и мухтасибаты. Большинство этих муфтиятов объединено в четыре крупные централизованные организации: Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ), Духовное управление мусульман Российской Федерации (ДУМ РФ) / Совет муфтиев России (СМР), Духовное собрание мусульман России (ДСМР) и Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМСК)^[51]. С начала 1990-х годов существуют такие крупные региональные муфтияты, как: Муфтият Республики Дагестан, Духовное управление мусульман Чеченской Республики, Духовное управление мусульман Республики Татарстан и Духовное управление мусульман Республики Башкортостан^[56].

На ряде земель, входящих сейчас в состав России, ислам существовал в качестве государственной религии, например, в период Золотой Орды (1313—1433). После объединения русских земель Иваном III и его преемниками, часть мусульманских ханств была присоединена к Российскому государству^[51].

Впервые ислам был принят в качестве государственной религии в Волжской Булгарии в 922 году (современные Татарстан, Чувашия, Ульяновская и Самарская области). Конкуренция Волжской Булгарии с Древнерусским государством завершилась в середине XIII века, когда оба государства были завоёваны татаро-монголами. В 1313 году в Улус Джучи (Золотой Орде) ханом Узбеком государственной религией был принят ислам (суннитского толка). Государственная власть ставила князей в подчинение эмирам, баскакам и прочим представителями татарских ханов. Гражданским законом в Улус Джучи служила Великая Яса, авторитет которой восходил к Чингисхану. Важнейшие решения принимались знатью совместно на курултаях^[51]. На территории Улус Джучи разрешалось отправление христианской веры, хотя православным митрополиту и духовенству под страхом смерти вменялось в обязанность «молиться Богу за хана, семейство и воинство его»^[57].

Преемниками Улус Джучи были Большая Орда (Улуг Улус, 1433—1502 гг.), Ногайская Орда (XIV—XVIII века), а также ряд ханств, часть которых сохранилась на территории России вплоть до конца XVIII века. Например на территории Краснодарского края до 1783 года располагалось часть Крымского ханства.

В 1552 году Иван IV Грозный завоевал Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к Московской Руси и России военным путём.

В XVIII—XIX веках в состав Российской империи были введены Северокавказские территории, населённые преимущественно мусульманами.

Московская хоральная синагога, 1891. Почтовая марка России, 2001

Большая хоральная синагога в Санкт-Петербурге, 1893. Почтовая марка России, 2001

Число иудеев — около 1,5 млн. Из них, по данным Федерации еврейских общин России (ФЕОР), в Москве проживает около 500 тыс., а в Санкт-Петербурге — около 170 тыс. В России действуют около 70 синагог. Наряду с ФЕОРом, другое крупное объединение религиозных еврейских общин — Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России. По данным переписи населения 2002 года официальная численность евреев в России — 233439 чел.

Буддизм традиционен для трёх регионов РФ: Бурятии, Тувы и Калмыкии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5—2 млн человек.

Численность «этнических буддистов» в России в соответствии с данными прошедшей в 2002 г. Всероссийской переписи населения составила: буряты — 445 тыс. чел, калмыки — 174 тыс. и тувинцы — 243 тыс. чел; итого — ок. 900 тыс. чел. Эти народы традиционно исповедуют тибетский буддизм школы Гелуг.

В 90-х годах XX века тибетский и дзэн буддизм стал популярен и начали появляться буддистские общины.

Самый северный в мире буддийский храм в Санкт-Петербурге — построенный ещё до революции в Петрограде — дацан «Гунзэчойнэй» сейчас является буддийским храмом и культовым центром буддистской культуры^[58].

Буддизм традиции Кагью в России представлен Российской ассоциацией буддистов Алмазного пути традиции Карма Кагью. На 2023 год количество буддийских центров Ассоциации составляет более 80 по всей России^[59].

Индуизм впервые пришёл в Россию в XVI веке, вместе с индийскими купцами. В XVII веке в Астрахани появилось индийское подворье, на территории которого действовал индуистский храм. В 1788 году была впервые переведена Петровым и издана на русском языке «Бхагавадгита» — один из базовых текстов индуистской философии. Индуистские эпосы «Махабхарата» (частью которого является «Бхагавадгита») и «Рамаяна» входили в программу по истории в русских гимназиях и университетах XVIII—XX веков^[60][61].

Наиболее крупной индуистской религиозной организацией в современной России является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), представляющая традицию гаудия-вайшнавизма^[62]. Также имеются последователи других вайшнавских организаций (например, Шри Чайтанья Сарасват Матх, Шри Гопинатх Гаудия Матх и Международное общество чистой бхакти-йоги), шиваитских направлений и неоиндуистских движений и гуру. Многие из них входят в Совет индуистских общин России.

По данным Государственного департамента США на декабрь 2005 года, в России существовало 78 официально зарегистрированных религиозных организаций кришнаитов, 20 официально зарегистрированных центров Брахма Кумарис и несколько центров других индуистских движений^[63]. Согласно сайту Совета индуистских общин России, по данным на январь 2019 года в России насчитывалось около 100 официально зарегистрированных индуистских религиозных организаций^[64].

Коренные жители сибирских и дальневосточных регионов, а также часть финно-угорских народов (марийцы, удмурты и др.) и чувашей, наряду с официально исповедуемым православием, в большей или меньшей степени сохраняют элементы этнических (традиционных) религий (в отдельных сёлах они доминируют). В зависимости от сохранности традиционного элемента их верования можно охарактеризовать как язычество или народное православие. Термин «народное православие» можно применить и к большинству русских, особенно жителей сельской местности. У ряда народов Сибири сохраняется шаманизм.

Наблюдаются попытки возрождения традиционных верований в форме неоязычества и неошаманизма. Согласно всероссийскому исследованию «Арена» — «Атлас религий и национальностей России», представленному 16 января 2013 года исследовательской службой «Среда» и Фондом «Общественное мнение», язычниками («Исповедую традиционную религию предков, поклоняюсь богам и силам природы») себя назвали 1,5 % россиян^[65]. Все полученные религиозные течения обозначают общим термином «неоязычество»^[66]. Ряд исследователей считает, что неоязычество (родноверие и т. д.) — это псевдоязычество, поскольку эклектические построения городской интеллигенции не имеют ничего общего с реальным язычеством, а городское неоязычество изначально не имеет никакой связи с живой традицией^[67].

В настоящее время в России по некоторым оценкам насчитывается около 300 тыс. последователей всех новых религиозных движений^[68]. Многие из них считаются принадлежащими к «зонтичному» направлению Нью-эйдж, в рамках которого они обмениваются идеями и концепциями и оказывают друг другу определённую поддержку, в то же время ряд новых религиозных движений относятся к нью-эйдж негативно.

Ряд движений были привнесены в Россию из-за рубежа, это: Антропософия, Всемирное белое братство, Движение Ошо, Новое мышление, Новый Акрополь, Теософское общество, Телема, Церковь саентологии, Церковь Сатаны, Фалуньгун, Церковь объединения и т. д. Другие объединения были основаны в России, например: Белое братство, Звенящие кедры России (анастасиевцы), Ивановцы, Радастея, Рериховское движение, Церковь последнего завета (виссарионовцы), Четвёртый путь.

Россия, согласно Конституции, является светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться государственной или обязательной. Доминирующей тенденцией, по мнению некоторых исследователей, в современной России является клерикализация страны^[69] — постепенная реализация модели с господствующей (некоторые утверждают — государственной) религией^[70][71][72]. На практике в России нет чёткой демаркационной линии между государством и религией, за которой кончается государственная жизнь и начинается конфессиональная. Член Комиссии РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований В. А. Кувакин считает большой исторической ошибкой нынешнего руководства России желание превратить православие в государственную религию, то есть в государственную идеологию, что прямо противоречит Конституции^[73]. Л. Д. Гудков отмечает негативные особенности клерикализации в России^[74].

Существует мнение, что религия проникает практически во все сферы общественной жизни^[70][75], в том числе и в те области, которые согласно Конституции отделены от религии: государственные органы, школа, армия, наука и образование^[73][76]. Так, Государственная дума договорилась с Московским патриархатом проводить предварительные консультации по всем вопросам, вызывающим сомнения^[77]. В российских школах появились учебные предметы «основ религиозных культур»^[78], в некоторых государственных вузах существует специальность теология^[79]. В штатном расписании российских Вооружённых сил появилась новая должность — военный священник (капеллан)^[80]. Ряд министерств, ведомств, государственных учреждений имеет свои религиозные храмы, зачастую в этих министерствах и ведомствах существуют общественные советы по освещению религиозной тематики^[76].

В октябре 2012 года стало известно, что в Московском инженерно-физическом институте появится кафедра теологии. Обучение будет факультативным, и по словам представителей РПЦ, нацелено на «повышение грамотности» физиков, которые, по мнению Кураева, «балуются оккультными теориями вроде волновой генетики и торсионных полей». Однако, как отмечает директор Международного института политической экспертизы Евгений Минченко, философские измышления на стыке физике и богословия дело полезное, но заниматься ими следует не под патронажем государства. «Есть естественнонаучные знания, которые учёные предоставляют в распоряжение общества, и любые общественные группы, в том числе РПЦ, вправе их интерпретировать. Но делать это нужно за пределами государственных учебных заведений и за свои деньги», — говорит он^[81].

Введение в программу общеобразовательных государственных школ курса «Основы православной культуры» на факультативной основе началось в отдельных регионах страны в конце 1990-х годов^[82][83]. С 2006 года курс стал обязательным в четырёх областях: Белгородской, Калужской, Брянской и Смоленской. С 2007 года к ним планировалось добавить ещё несколько регионов^[84]. Опыт введения курса в Белгородской области подвергался критике^[85][86] и поддержке^[87]. Сторонники предмета и представители Русской православной церкви утверждали, что «Основы православной культуры» — курс культурологический, не ставящий своей целью приобщить учеников к религиозной жизни. Они подчёркивали, что знакомство с православной культурой может быть полезно и представителям других вероисповеданий^[88][89]. Противники курса указывали, что в соответствии с законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» государство должно обеспечивать светский характер образования, что по Конституции все религии равны перед законом и ни одна из них не может устанавливаться в качестве государственной, а также что обязательное изучение подобного предмета нарушает права школьников, принадлежащих к другим вероисповеданиям, и атеистов^[90][91].

С 1 апреля 2010 года Министерство образования и науки Российской Федерации включило в школьную программу предмет «Основы религиозных культур и светской этики» в качестве федерального компонента сначала экспериментально в 19 регионах России, а при успешном течении эксперимента — во всех регионах с 2012 года^[92]. Предмет включает 6 модулей, из которых ученики по своему выбору или выбору их родителей (законных представителей) могут выбрать один для изучения:

• «Основы православной культуры»
• «Основы исламской культуры»
• «Основы буддийской культуры»
• «Основы иудейской культуры»
• «Основы мировых религиозных культур»
• «Основы светской этики»

Экспертами был сделан однозначный вывод о недопустимости использования в российских школах учебников по модулям основ религиозных культур, выпущенных в 2010 году. Учебники, по мнению этих экспертов, содержат многочисленные признаки грубого нарушения Конституции РФ, агрессивно навязывают ученикам определённую религиозную идеологию, открыто враждебную светскому государству. Учебники несостоятельны в научном плане, в них не определено понятие «религиозная культура» и вместо неё вводится плоско поданная религиозная доктрина, приводящая к подмене культуры вероучением. Никакого научного обсуждения этих учебников и не предполагалось, процесс создания учебника в части модулей основ религиозных культур сознательно был спланирован так, чтобы полностью передать его конфессиям, отстранив учёных от какого-либо участия^[93][94][95].

В августе 2007 года резонанс в обществе и СМИ вызвало так называемое «письмо академиков». Десять академиков РАН, в том числе два Нобелевских лауреата В. Л. Гинзбург и Ж. И. Алфёров, обратились с открытым письмом к президенту страны, в котором выразили серьёзное беспокойство в связи с возрастающей клерикализацией российского общества и активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни, в том числе в систему государственного образования^[96]. В письме выражалось опасение, что в школах вместо культурологического предмета о религиях пытаются ввести обязательное преподавание вероучения, что внесение специальности «теология» в перечень научных специальностей Высшей аттестационной комиссии будет противоречить Конституции России. Письмо было поддержано многими общественными деятелями, в том числе членом Общественной палаты В. Л. Глазычевым^[97]. Письмо и его поддержка членами Общественной палаты вызвало резкую критику представителей РПЦ, в частности, протоиерея В. Чаплина^[98] и главы пресс-службы РПЦ МП В. Вигилянского^[99]. Письмо послужило информационным поводом для широкого обсуждения вопросов, связанных со взаимоотношениями церкви и общества^{[100][101][102][103]}.

Для окормления лиц, содержащихся в местах лишения свободы (в России их около 550 тыс. по состоянию на 2019 год), в учреждениях ФСИН создана развитая структура культовых зданий и молитвенных комнат для верующих всех конфессий. Согласно данным ФСИН в России по состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН действовали по официальным данным^[104]:

• 471 православный храм и 466 молитвенных комнат для православных;
• 40 мечетей и 115 мусульманских молитвенных комнат;
• 9 буддистских дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов;
• 3 католических храма и 2 католические молитвенные комнаты;
• 64 баптистские молитвенные комнаты;
• 49 пятидесятнических молитвенных комнат;
• 1 иудейская молитвенная комната;
• 2 молитвенные комнаты для верующих иных исповеданий.

Из этих данных видно, что большинство культовых зданий и молитвенных комнат в системе ФСИН в 2011 году было у православных.

В 1998 г. создан Межрелигиозный совет России (МСР), который объединяет духовных лидеров и представителей четырёх традиционных конфессий России: православия, ислама, иудаизма и буддизма. Межрелигиозные отношения в России осложняются вооружёнными конфликтами на Северном Кавказе^[105]. Существующие в России межнациональные противоречия^[106] между славянами и представителями народов, традиционно исповедующих ислам (чеченцы, азербайджанцы,…), осложняются межрелигиозными противоречиями. 11 марта 2006 Совет муфтиев России выступил против введения в Вооружённых силах РФ института штатных полковых священников и введения предмета «Основы православной культуры» в программу средних школ страны^[107]. Ряд муфтиев выразил несогласие с такими высказываниями, отметив, что они подрывают основы межрелигиозного диалога^[108].

В 1996 году в России возбуждено 11 уголовных дел по статье 239^[109] УК РФ «Организация объединения, посягающего на личность и права граждан», в 1997 и 1998 годах — 2 и 5 дел соответственно^[110].

С 2002 года правовое положение религиозных организаций регулируется Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» № 125-ФЗ^[111][112]. Согласно статье 14 этого Закона, религиозная организация может быть ликвидирована и её деятельность запрещена в судебном порядке. Основанием для этого является, в частности, экстремистская деятельность (экстремизм) религиозной организации в определении статьи 1 Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» от 25.07.2002 года № 114-ФЗ^[113].

По сведениям Министерства юстиции России, в течение 2003 года за грубое нарушение норм Конституции Российской Федерации и федерального законодательства была ликвидирована 31 местная религиозная организация^[114]. Неоднократные нарушения конституционных норм и законодательства были выявлены у 1 централизованной и 8 местных религиозных организаций, которые также были ликвидированы. Кроме того, за систематическое осуществление деятельности, противоречащей уставным целям, решениями судов были ликвидированы 1 централизованная и 12 местных религиозных организаций. Всего за 2003 год решениями судебных органов было ликвидировано 225 религиозных организаций, в том числе относящихся к РПЦ — 71, исламу — 42, евангелизму — 14, баптизму — 13, пятидесятничеству — 12, буддизму — 11^[114].

К настоящему времени на основании Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» вступили в законную силу решения судов о ликвидации или запрете деятельности 9 религиозных организаций^[115]. В частности, такие решения приняты в 2004 году по отношению к 3 религиозным организациям Древнерусской инглиистической церкви православных староверов-инглингов, в 2009 году — по отношению к 1 местной религиозной организации свидетелей Иеговы «Таганрог» (по состоянию на 1 января 2008 года в России зарегистрировано 398 местных организаций свидетелей Иеговы^[116]). Религиозные организации, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, в настоящее время отсутствуют^[117].

Перечень религиозных организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным законодательством Российской Федерации, а также перечень религиозных организаций, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, — ведёт и публикует Министерство юстиции Российской Федерации^[118].

На начало 2010 года в России зарегистрировано 23 494 религиозные организации^[119].

В январе 2007 году Европейский суд по правам человека в Страсбурге удовлетворил жалобу 103^[120] свидетелей Иеговы из Челябинска, которые жаловались на то, что их собрание, преследующее цели богослужения, было незаконно прервано, обязав Россию выплатить заявителям 30 тысяч евро в качестве возмещения морального ущерба и 60 544 евро в качестве компенсации судебных издержек^[121].

20 апреля 2017 года решением Верховного суда Российской Федерации деятельность религиозной организации «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России» и всех его региональных 395 отделений признана экстремистской и запрещена на территории России^[122].

• Атеизм в России
• Карикатурный скандал (2005—2006)
• Религия в Российской империи
• Религия в Советской России (до 1929 года)
• Религия в СССР

• Желтов А. А. Современные верования и конфессии в России: справочник. — Вологда: ВИПЭ ФСИН России, 2017. — 162 с. — ISBN 978-5-94991380-2.
• Лебедев С. Д. Две культуры: религия в Российском светском образовании на рубеже XX—XXI веков (социологический анализ взаимодействия): монография. — Белгород: Изд-во БелГУ, 2005. — 250 с. — ISBN 5-9571-0199-0.
• Митрохин Н. А. Русская православная Церковь. Современное состояние и актуальные проблемы. — М.: Новое литературное обозрение, 2006. — 320 с. — (Библиотека журнала „Неприкосновенный запас“). — ISBN 5-86793-437-3.
• Новые религиозные культы, движения и организации в России: словарь-справочник / Науч. ред. Н. А. Трофимчук, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов. — 2-е изд., доп. и перераб. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 346 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7729-0027-7.
• Религии народов современной России: Словарь / Ред-кол.: Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др.. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Республика, 2002. — 624 с. — 4000 экз. — ISBN 5-250-01818-1.
• Силантьев Р. А. Новейшая история ислама в России. — М.: Алгоритм, 2007. — 576 с. — 4000 экз. — ISBN 978-5-9265-0322-4.
• Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2003—2006. — Т. I—IV. — 2000 экз.
  • Т. I: Православие. Старообрядчество. Духовное христианство. Армянская апостольская церковь. Святая апостольская соборная Ассирийская церковь Востока. Католичество. — 2004. — 328 с. — ISBN 5-94010-237-9.
  • Т. II: Протестантизм. Общество христианской науки (Christian Science Society). Общество «Свидетелей Иеговы». Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны). Церковь Христа (Бостонское движение). Этика поведения. — 2003. — Т. II. — 480 с. — ISBN 5-94010-209-3.
  • Т. III: Иудаизм. Ислам. Бахаизм. Буддизм. Зороастризм. Индуизм. Сикхизм. — 2005. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.
  • Т. IV: Рериховское движение. Фёдоровское движение (религиозно-философское движение Николая Фёдорова). Язычество. Новые религиозные движения. Общая характеристика. — 2006. — 366 с. — ISBN 5-98704-057-4.
• Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Русское ревью. — Кестонский институт, 2005. Архивировано 4 марта 2016 года. (сокращённое издание — Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. — 2005. — № 6. — С. 35—45. Архивировано 13 марта 2010 года.)
• Шахов М. О. Правовые основы деятельности религиозных объединений в Российской Федерации. — 2-е изд., доп. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2013. — 528 с. — ISBN 978-5-7533-0739-2.
• Ватман С. В. Вайшнавы и русская культура в XVII—XIX вв // Вайшнавизм: открытый форум. — М.: Центр обществ сознания Кришны в России, 1997. — № 1. — ISSN 2412-8325.
• Иваненко С. И. Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Учение и практика. Социальное служение, благотворительность, культурно-просветительская деятельность. — М.: Философская книга, 2008. — 320 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-902629-41-2.
• Иваненко С. И. Проблемы обеспечения свободы совести в современной России для религиозных меньшинств и духовных движений, имеющих индуистские корни // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты / Под ред. Е. Н. Мельникова, М. И. Одинцова. — М.: Российское объединение исследователей религии, 2007. — Т. 5. — С. 489—500.

• Карта религий Российской Федерации // Интерфакс-Религия (карта составлена группой специалистов Российской академии естественных наук под руководством П. И. Пучкова)
• International Religious Freedom Report 2007 // Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor^[англ.] (англ.)
• Атлас религий и национальностей России «Арена» (данные всероссийского репрезентативного опроса 2012 года, проведённого исследовательской службой «Среда»)
• Религия в светском обществе // Информационно-аналитический центр «Сова» А. М. Верховского.
• Число религиозных организаций, зарегистрированных в Российской Федерации на 1 января 2010 г.
• Онлайн-Справочник всех религиозных течений и объединений в России И. Н. Попова