Стоицизм

Первоначально стоицизм был известен как «Зенонизм» по имени Зенона Китийского. До выявления данной школы стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников^[4]. Зенон и его последователи собрались там, чтобы обсудить свои идеи^[5][6]. Когда Зенон впервые начал преподавать, он не мог позволить себе такое здание, как Академия Платона или Лицей Аристотеля, поэтому он и его последователи собрались под сенью Стоа Пойкиле на рынке, где каждый мог слушать и присоединяться к дебатам^[7]. Поэтому иногда стоицизм называют просто «стоа» или философией «портика»^[8].

Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Схолархи Древней Стои:

• Зенон Китийский (ок. 336—264 гг. до н. э.) основал школу в Афинах в 322 г. до н. э.
• Клеанф (? — ок. 232 г. до н. э.)
• Хрисипп из Сол (281/277 — 208/205 гг. до н. э.).
• Зенон Тарсский
• Диоген Вавилонский в 155 г. до н. э. во главе посольства отправился в Рим и ознакомил римлян с идеями стоицизма.
• Антипатр из Тарса

Также к Древней Стое относились Персей Китийский, Аристон, Герилл, Сфер Боспорский, Кратет Малльский, Аполлодор из Селевкии, и др.

Стоицизм стал основной популярной философией среди образованной элиты в эллинистическом мире и Римской империи^[9] до такой степени, что, по словам Гилберта Марри, «почти все преемники Александра […] исповедовали себя стоиками»^[10].

Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры. Представители: Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135—51 гг. до н. э.). Они развивали стоицизм в Риме, тогда как Архедем из Тарса распространил это учение в парфянский Вавилон. Другие представители: Мнесарх, Дардан, Гекатон Родосский, Диодот, Гемин, Антипатр из Тира, Афинодор и др.

Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II века н. э. Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50—138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Другие представители: Музоний Руф, Секст Херонейский, Гиерокл, Корнут, Евфрат, Клеомед, Юний Рустик и др. Римский стоицизм объединял идеал мудреца и "доблестного мужа", акцентируя внимание на обязанностях гражданина перед обществом и государством. При этом отмечается её пессимистический и героический характер^[11].

Иногда выделяют 4-й период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорейцев и платоников I—II века н. э., Филона Александрийского.

В конечном итоге произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом, а затем растворение его в последнем.

Также, несомненно влияние стоицизма на гностические учения аскетической направленности (валентинианская и маркионитская школы).

Диоген Лаэртский со ссылкой на Зенона Китийского разделял учение стоиков на три части: физику, этику и логику (последний термин, возможно, именно Зенон ввёл в философское обращение). По Э. Целлеру, это деление стоики заимствовали от платоников. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.

Клеанф же различал в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию. Хрисипп вернулся к делению Зенона, ставя, как и тот, на первое место логику. Но если Зенон ставил после логики физику, то Хрисипп — этику^[12].

Стоики не превозносили разум как нечто самоценное, могущее непосредственно познавать истину. В их концепции истина уже не просто познаётся как нечто неизменное и данное извне; она формируется в процессе осмысления интеллектом воспринимаемой действительности^[13]. Секст Эмпирик указывал, что стоики признавали истинным лишь некоторую часть ощущаемого и мыслимого. При этом ощущаемое не является истинным непосредственно, а лишь «посредством своего отношения к соответствующим ему мыслям»^[14]: истина — продукт интеллектуального анализа человеком его восприятий. Истина не является не только чем-то внешним, но и не принадлежит непосредственно интеллектуальному мышлению, а является продуктом согласия интеллекта с предметной сущностью явления/объекта, причём такое согласие требует интеллектуальных усилий, на которые способен не каждый, а только мудрецы.

Деление на «мудрецов» и «глупцов» у стоиков «отменило» предшествующую концепцию разума как бога, определителя всего сущего, кроме себя самого. У стоиков же разум сохранился как первопричина всего, но именно в учении о природе, «физике». В теории же познания, «логике», разум обрёл новую силу: возможность определять истинность именно в плане оценки феноменов действительности. Ранее для достижения истины было достаточно «просто мыслить», теперь же требуется акт согласия мышления с мыслимым^[16].

Хотя стоики придерживались концепции божественного разума в своей физике, по большей части они уделяли внимание «прикладному», человеческому разуму, и в отношении его придерживались достаточно скептической позиции и занимались темой критерия истины. Если ранее философы считали, что надо лишь всем мыслить правильно и тем самым общество истины и справедливости наступит автоматически, то стоики указывали на противоречие идеалов философии и действительности^[16][17].

Некоторые исследователи считают, что стоики считали современные им общественные имперские отношения несправедливыми, и на этом основании могли вообще не верить в наличие истины и справедливости^[18]. Д. А. Гусев считает^[19], что именно такое положение дел подвигло и стоиков, и христианских проповедников того периода на разделение единого античного восприятия мира на мир, безразличный к человеку, и «другой» мир, который соответствует поискам справедливости и истины^[20][21]. Ранняя христианская идея «эмпирического мира» в дальнейшем развилась до появления мировых религий, стоическая же дала начало методологии науки^[19]. Кроме того, философская доктрина стоиков предопределила их отношение к государству, их политические воззрения. Так, в стоицизме появляется понятие «космополиса», самих же их можно назвать «космополитами». Так как весь мир подчинён единому божественному закону, разумному устроению, то он весь и является единым полисом, в котором должны царствовать не человеческие законы, но единый закон божественного разума^[22].

Логика состояла из риторики (наука говорить) и диалектики (наука спорить). Логика подразумевала учение о представлениях, суждениях, умозаключениях и доказательствах.

Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорил: «…что восприятие изменяет состояние нашей материальной души». Зенон полагал, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

Физика или учение о природе стоиков характеризуется как пантеизм^[23]: они представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, поэтому стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытаниями.

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно^[24], и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения (экпиросис) и очищения (катарсис) космоса.

В центре теологии стоиков находится логос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределённую им цель — провидением.

В отношении истины как того, что «реально есть», подняв вопрос критерия, стоики по сути проявили не только скептический подход, но и осуществили революционную смену парадигмы мышления, зародив начала научного метода, указав на необходимость доказательства, а не просто «открытия» истины путём философских размышлений. При этом истина заранее неизвестна и должна находиться посредством оценки гипотез. Таким образом истина стала рассматриваться не как абсолютное, а как относительное понятие, которое может быть опровергнуто в будущем^[25]. Можно сказать, что стоики здесь предвосхитили позитивизм: явление может существовать теоретически, но истинным оно считается лишь после получения доказательств такого существования на практике^[19]. И если позитивисты, уже имея представление о научной методологии, отделили «позитивную» науку от «спекулятивной» философии, то стоики занимались вопросом критерия истины именно теоретически, поскольку концепции эмпирической науки ещё не существовало. Более того, стоики были даже «продвинутее» позитивистов: они понимали неочевидность критерия истины как наблюдения и не считали чувственные образы «объективной реальностью»^[26].

Именно стоики первыми осознали суть научной методологии: не считать за истину «очевидное», ничего не принимать на веру, а именно что постоянно искать истину и сомневаться в «очевидном»^[27][28]. Они поняли, что мышлению надо осмысливать не некую «самую настоящую истину», а феномены восприятия — говоря современным языком, это и есть теоретическое моделирование и поиск научной истины^[29]: она возникает как теория, базируясь на эмпирических данных, которые при этом «теоретически нагружены» изначально (не бывает фактов самих по себе, вне контекста), и поэтому, в отличие от мнения позитивистов, фундаментально именно теоретическое мышление, а не эмпирический уровень познания^[30]. Однако пониманию стоиками эмпирико-теоретической дихотомии познания ещё не хватало исторического рассмотрения темы, к чему пришли лишь в середине XX века. Можно сказать, что философия науки П. Фейерабенда — дальнейшее развитие теории познания стоиков.^[27].

Стоики не отрицали существование реальности, которая существует сама по себе, но указывали, что воспринимаем мы её лишь в нашем субъективном отношении; «объективное» восприятие невозможно. Это первое осознание проблемы отличия «реальности для себя» и «действительности для нас», неустранимости фактора субъективности восприятия^[19]. Обыденное восприятие не отличает реальность саму по себе от нашего восприятия; стоики не просто развили теорию познания, но указали на необходимость изъятия обыденного подхода из таковой. В дальнейшем развитие науки не раз приводило к отбрасыванию «обыденного мышления»; примеры: теория флогистона, переход от механики Ньютона к теории относительности^[31].

Таким образом, бытие, «реальность для себя», существует независимо от нас, при этом наука не может познавать бытие непосредственно и трактует истину как согласие мышления с мыслимой предметностью, действительностью^[32]. Научная истина определяется в процессе познания, а не существует в готовом виде. Из понимания возможности ошибок познающего субъекта следует необходимость постоянного поиска истины, а не вера в достижение таковой^[33]. Научное мышление всегда скептично, между тем как «простое бытовое» склонно к доверчивости и вере^[34]. Стоики предвосхитили идеи И. Канта об эмпирическом характере научной истины. Кант указывал на эмпиризм как фундаментальное ограничение теоретического мышления, однако он не исключал таковое, а лишь указывал, что оно не должно претендовать на в принципе недоступную «реальность для себя»^[19].

Однако стоики превозносили теоретическое мышление как единственный способ познания истины, и эмпиризм не только не служил критерием верности рассуждений, но, можно сказать, игнорировался в этом плане; куда важнее была «теоретическая истина»^[35].

В этике стоицизм близок киникам, однако не разделяет презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

Согласно стоикам, самосохранение как цель имеется не только у людей и животных, но и у растений, хотя пути её достижения отличаются. Растения не в состоянии что-либо ощущать и поэтому просто сохраняют себя. Животные могут ощущать, поэтому стремятся к самосохранению, но не осмысленно, лишь согласно физическим ощущениям. Человек же стремится к самосохранению осмысленно. При этом такое сохранение относится именно к мышлению — важно «духовное» самосохранение, а не физическое, как у животных^[19].

Благом стоики считали не физическое выживание, а способность жить своим разумом, что соответствовало гносеологической позиции восприятия теоретического мышления как единственной опоры человека в этом мире. Важен был не результат, а сама работа мышления как процесс, который в будущем может быть скорректирован. Такой подход имеет сходство с научным мышлением, которое подразумевает именно беспристрастный анализ имеющихся фактов и выработку теоретической модели. Этика стоиков была тесно связана с физикой^[36]. Стоики даже одобряли самопожертвование — но только в результате сознательного решения^[19].

Исходная идея стоической этики — это предустановленный ход мировых событий (детерминизм). Цель человека заключается в том, чтобы невозмутимо (апатично, мужественно, стойко) жить «в согласии с природой», которой управляет логос. Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит». Отходом от этого принципа будет рабство страстям и аффектам, которые суть "несогласные с природой движения души".Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением.

Гегель критиковал стоиков за призывы жить по «велению разума», не обращая внимание на отличие «хороших» и «плохих» устремлений. Поскольку высшее благо — само мышление как процесс, то его содержание вторично, и такая позиция несовместима с догматикой этического абсолюта^[37]. Также Гегель указывал, что, хотя у стоиков существовал концепт «мудреца», сложно понять, каким критериям он должен соответствовать, если всё вращается в «процедурном круге» мышления^[38].

До стоиков «процедуры мышления» не выделялись наособицу и если упоминались, то в общем виде, как частности космологического разума, на восприятие которого надо просто «настроиться» и тем самым получить знание истины в любом аспекте — как в физическом, так и этическом плане. Стоики же стоят на позиции «ухода в собственный, индивидуальный разум», в результате чего должно возникать состояние согласия с самим собой^[30].

Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора).

Предпочитать следует вещи, связанные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

О. Б. Скородумова отмечает, что стоикам была свойственна мысль о внутренней свободе человека. Так, пишет она, убеждённые в том, что мир детерминирован («закон судьбы совершает своё право… ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость»), они провозглашают внутреннюю свободу человека как высшую ценность: «Тот, кто думает, что рабство распространяется на личность, заблуждается: его лучшая часть свободна от рабства»^[39].

М. Л. Хорьков отмечал интерес стоиков к проблеме поэтического. Так, «Зенон пишет книгу „О чтении поэзии“, Клеанф — „О поэте“, Хрисипп — „О стихах“ и „О том, как читать стихи“. Страбон, сам приверженец стоической философии, отмечает, что, по мнению стоиков, существует тесная связь между поэтическим и всеми без исключения частями философии»^[40]. В связи с этим Хорьков считает символичным, что до появления в Стое философов, которые получили от этого портика и своё название, там обитали поэты, которых и называли «стоиками».

В. Г. Борухович отмечал, что поскольку греческая проза появилась намного позже поэзии, то на этом основании грамматики стоической школы считали прозу выродившейся поэзией^[41].

Кроме того, стоики выступали против рабства. Это напрямую вытекало из их этики и онтологии. Так как все люди, по их мнению, одинаково являются творениями божественного провидения, подчиняются единому божественному закону и имеют, каждый из них, частичку божественного разума, то ни один человек не имеет права подчинять себе другого^[42].

Стоики, как и киники и скептики ранее, придерживались скепсиса по вопросу возможности человека разумного переделать общество на основе познания и поэтому считали целесообразным проповедовать индивидуальную мудрость, отделённую от общества в целом^[43][44]. В мире, где царит невежество, несправедливость и другие пороки, умный и порядочный человек должен не приспосабливаться к действительности, а относиться к ней как к неприятной неизбежности, оставаться невозмутимым и жить в гармонии с самим собой^[19]. В этическом плане смена трансцендентно-объективного смыслового мира на интерсубъективный близка к скептической позиции: «утешительный» мир объективности и истины отменяется, невозможно переложить ответственность с лично себя на нечто внешнее^[27].

Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причём по всей империи, а наибольшим влиянием пользовалось в Сирии и Палестине. Влияние этического учения стоиков прослеживается, в частности, у Цицерона, особенно в «Тускуланских Беседах», а именно спокойное отношение к страданиям, смерти, позиционирование позора как высшего несчастья. В продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным авторитетом стоиков; его поведение во время суда над ним, его отказ от бегства, его спокойствие (мужество) перед лицом смерти, его утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто её совершает, чем жертве, — всё это целиком отвечало учению стоиков. Такое же впечатление производили его безразличие к жаре и холоду, простота в отношении пищи и одежды и полное пренебрежение ко всякого рода удобствам. Но стоики никогда не принимали учение Платона об идеях, и большинство из них отвергало его доводы относительно бессмертия. Только языческие стоики более позднего периода, когда они противостояли христианскому материализму, соглашались с Платоном в том, что душа нематериальна; стоики раннего периода разделяли точку зрения Гераклита, что душа состоит из материального огня. Точно такую доктрину можно найти у Эпикура и Марка Аврелия, но у них огонь по-видимому не следует считать буквально одним из четырёх элементов, из которых состоит физический мир. Марк Аврелий в своих «Размышлениях» хвалит «политию, в которой существует один и тот же закон для всех, — политию управляемую, принимая во внимание равные права и равную свободу слова, — и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых». Не случайно Блаженный Августин так много заимствует у Марка Аврелия в своём сочинении «О граде Божием».

У стоиков мы впервые находим в том виде, как мы их используем сейчас, поздние христианские идеи Логоса, естественного права и естественного равенства. Этика и физика стоицизма пользовались большим прямым влиянием не только в эпоху раннего христианства и Вселенских соборов, но и в эпоху Возрождения и в раннее Новое время, а в наше время оказывает косвенное влияние через христианскую культуру^[45].

Косвенное влияние стоицизм оказывает также через экономическую науку. Всегда спорили, оказал ли стоицизм, который преподавал в университете Адам Смит, прямое влияние на его экономическую теорию, или же его теория была всё же в большей степени обусловлена современным ему христианским стоицизмом, например, его учителя^[46].

• Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления.
• Hans von Arnim (Hrsg.): Stoicorum Veterum Fragmenta. 4 Bde. Teubner, Leipzig 1903—1905. Nachdruck Saur, München 2004, ISBN 3-598-74255-X, ISBN 3-598-74257-6, ISBN 3-598-74258-4.
• Фрагменты ранних стоиков. Пер. и комм. А. А. Столярова. М.: ГЛК, 1998-. Т. 1: Зенон и его ученики (1998). Т. 2(1): Хрисипп из Сол. Логические и физические фрагменты (1999). Т. 2(2): Хрисипп из Сол. Физические фрагменты (2002).
• Диоген Лаэртский. О жизни философов. Кн.7

• Левек П. Эллинистический мир. — М., Наука, 1989. — С. 114—117.
• Невзоров И. Мораль стоицизма и христианское нравоучение. Казань, 1892. 176 с.
• Поляков И. В. Знаковая проблематика в философии Стои // Известия Сибирского отд. АН СССР. Сер. История, филология и философия. — Новосибирск, 1988. — Вып. 2. — № 10. — С. 166—170.
• Рожанский И. Д. Естествознание в эпоху эллинизма и Римской империи. — М.: Наука, 1988. — 448 С. — ISBN 5-02-008018-7
• Степанова А. С. К вопросу о параллелизме в истории философии: стоицизм и китайская философия // Paradigma. Журнал сравнительной философии. — № 2. — 2004.
• Степанова А. С. Философия древней Стои. — СПб.: Алетейя, KN, 1995. — 272 с.
• Степанова А. С. Физика стоиков: Доминирующие принципы онтокосмологической концепции. — СПб.: Издательство СПб университета, 2005. — 164 с.
• Степанова А. С. Философия Стои как феномен эллинистическо-римской культуры. — СПб.: Издательский дом «Петрополис», 2012. — 400 с. — ISBN 978-5-9676-0425-6
• Столяров А. А. Стоя и стоицизм. — М.: А Kami Group, 1995. — 445 с. — ISBN 5-86187-023-3
• Столяров А. А. Раннестоический корпус текстов: Принципы формирования и основные издания // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. — 1997. — № 3. — С. 155—162.
• Этика стоицизма. Традиции и современность / Под ред. А. А. Гусейнова. — М.: ИФАН, 1991. — 116 с. — ISBN 5-201-01806-8
• Крицкая С. Ю. Отражение языковых взглядов стоиков и атомистов в трактате Марка Теренция Варрона «О латинском языке» // Epistolai. Сборник статей к 80-летию профессора Наталии Александровны Чистяковой. / Отв. ред. Л. Б. Поплавская. — СПб.: С. -Петербургский университет, 2001. — 188 С.
• Sambursky S. Physics of the Stoics. — Routledge & Kegan Paul Ltd., 1959. — 148 с.
• Todd, Robert B. Alexander of Aphrodisias on stoic physics: a study of the De mixtione with preliminary essays, text, translation and commentary. — Leiden: Brill, 1976. — 272 P. — ISBN 90-04-04402-7, 978-90-04-04402-9.
• Галерея античных философов: В 2т. / ред. В. Я. Кисиль, В. В. Рибери. — М.: Фаир-пресс, 2002. — 576 с.
• X. S. Thani-Nayagam, «Indian Thought and Roman Stoicism», Tamil Culture 10 (1963):1—36.
• Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. — М.: Высшая школа, 1991. — 512 с.
• Массимо Пильюччи. Как быть стоиком. Античная философия и современная жизнь = Massimo Pigliucci. How to Be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life. — М.: Альпина Нон-фикшн, 2018. — 279 p. — ISBN 978-5-91671-489-0.
• Уильям Ирвин. Радость жизни. Философия стоицизма для XXI века, 2021.
• Смирнов Д. В. Стоицизм // Православная энциклопедия. — М., 2022. — Т. LXVI : «Стаднюк — Суздальский Александровский мужской монастырь». — С. 485-504. — 752 с. — ISBN 978-5-89572-073-8.

• Сенека. Нравственные письма к Луцилию.
• Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления.
• Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Кн.7.
• Эдуард Целлер. Очерк истории греческой философии Архивная копия от 12 сентября 2015 на Wayback Machine
• Статья про стоицизм А. Ф. Лосева
• Стоя. Римские стоики. Работы известных английских исследователей стои.
• Бокадорова Н. Ю. Стоики // Лингвистический энциклопедический словарь, М., 1990
• А. А. Столяров. Стоицизм // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.