Серафим (Соболев)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
В Википедии существуют статьи о других людях с именем Серафим и фамилией Соболев.
Архиепископ Серафим
Архиепископ Серафим
апрель 1921 — 1920-е
ЦерковьРусская православная церковь, Русская православная церковь заграницей
ПреемникВладимир (Горьковский)
14 октября 1920 — апрель 1921
Предшественниквикариатство учреждено
ПреемникГригорий (Лисовский)

Деятельностьсвященник
Имя при рожденииНиколай Борисович Соболев
Рождение1 декабря 1881(1881-12-01)
Рязань, Российская империя
Смерть26 февраля 1950(1950-02-26) (68 лет)
София, Болгария
Похоронен
Принятие монашества26 января 1908
Епископская хиротония1 октября 1920
Канонизирован3 февраля 2016
Лик святостиСвятитель
День памяти13/26 февраля
Почитаетсяобщецерковно
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Архиепи́скоп Серафи́м (в миру Никола́й Бори́сович Со́болев; 1 декабря 1881, Рязань — 26 февраля 1950, София) — епископ Русской православной церкви. В 1920—1945 годы состоял в Русской православной церкви заграницей. В эмиграции стал идеологом русского православного монархизма, автор книги «Русская идеология».

Канонизирован 3 февраля 2016 года Архиерейским собором Русской православной церкви в лике святителей. Память — 13/26 февраля[1].

Биография и взгляды

править код

Родился в городе Рязани 1 декабря (по старому стилю) 1881 года в семье мещанина Бориса Матвеевича Соболева и его жены Марии Николаевны[2].

В 1894 году Николай Соболев был принят во второй класс Рязанского духовного училища, затем окончил Рязанскую духовную семинарию и в 1904 году поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию[2].

26 января 1908 года на последнем курсе духовной академии епископом Ямбургским Сергием (Тихомировым) был пострижен в монашество с именем Серафим в честь Серафима Саровского[2].

3/16 февраля 1908 года был рукоположён епископом Сергием (Тихомировым) в иеродиакона, а 18/31 марта — в сан иеромонаха[2].

16 сентября 1908 года учёный совет академии по итогом защиты диссертации «Учение о смирении по Добротолюбию» постановил удостоить иеромонаха Серафима учёной степени кандидата богословия с правом получения степени магистра без новых устных испытаний[2]. Профессор Александр Бронзов в рецензии отметил глубокое изучение автором святоотеческого наследия и подчеркнул, что работа выходит за рамки кандидатской диссертации[3].

В 1908 году иеромонах Серафим начал преподавательскую деятельность в Пастырском богословском училище в Житомире, открытом архиепископом Антонием (Храповицким), затем был переведён смотрителем Калужского духовного училища[2].

В 1911 году определён на должность инспектора Костромской семинарии.

22 декабря 1912 года назначен ректором Воронежской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. Ситуация в духовных семинариях того времени была сложной, и Воронежская семинария не была исключением: воспитанники даже совершили покушение на ректора и инспектора семинарии, а 1912 год был отмечен настоящим бунтом семинаристов. Архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий) в связи с новым назначением отца Серафима написал ему: «Вы назначены в наибезнадёжнейшую и бунтарскую семинарию»[3].

1 мая 1917 года заявил Воронежскому епархиальному собранию об отказе от редактирования «Воронежских епархиальных ведомостей» и 17 июня передал дела новой редакции.

На юге России архимандрит Серафим вошёл в подчинение Временного высшего церковного управления (ВВЦУ). Короткое время возглавлял Таврическую духовную семинарию.

Его хиротонию в Симферополе 1 октября (ст. ст.) 1920 года возглавил митрополит Киевский Антоний (Храповицкий), впоследствии председатель Архиерейского синода. 14 ноября на комендантском пароходе «Херсонес» вместе с комендантом Севастополя генералом Николаем Стоговым эмигрировал в Константинополь. Весной 1921 года переехал в Болгарию.

В апреле 1921 года назначен епископом Богучарским, викарием Воронежской епархии[4].

18/31 августа 1921 года определением Высшего русского церковного управления заграницей епископу Серафиму было поручено управление русскими православными общинами в Болгарии[5]. Летом того же года стал во главе Болгарского благочиния русских приходов; настоятель бывшего русского посольского храма в Софии. Продолжал именоваться «Лубенским» до принятия специального о его титуле определения Архиерейским синодом 18 (31) декабря 1929 года — «О переименовании Преосвященного Серафима, Епископа Лубенского, во Епископа Богучарского»[6] — по его рапорту: сведения о его перемещении на викарную кафедру Воронежской епархии (Богучар) патриархом Тихоном поступили в Архиерейский синод только в 1928 году («экземпляр списка иерархов Российской Православной Церкви»[6]).

Его имени не было в числе восьми иерархов РПЦЗ, подвергнутых прещениям указом заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия и при нём патриаршего Священного синода «О Карловацкой группе» от 22 июня 1934 года № 50[7]; в 1930-х годах поддерживал сношения с митрополитом Литовским Елевферием (Богоявленским) и архиепископом Вениамином (Федченковым), пребывавшими в юрисдикции Московского патриархата[8].

В 1934 году председателем Архиерейского синода митрополитом Антонием (Храповицким) возведён в сан архиепископа.

В 1935 году дал детальную богословскую оценку «имябожнического» учения (имяславия) в своей работе против софиологии Владимира Соловьёва, Сергия Булгакова и Павла Флоренского[9].

В августе 1938 года, на II Всезарубежном церковном соборе в Сремских Карловцах, представил доклад об экуменическом движении, в котором обосновывал недопустимость участия в нём Православной церкви.

В труде «Русская идеология» (1939) отстаивал необходимость для России монархического правления, осуждал секулярные преобразования Петра и его последователей, восхвалял линию патриарха Никона, призывал к «восстановлению в будущей России истинного самодержавия на основе симфонии властей», призывал «неуклонно осуждать безбожие и всякие отклонения от православной веры», а также принять закон, который бы сурово — вплоть до смертной казни карал за пропаганду атеизма и кощунство.

В статье «О новом и старом стиле» указывал на противоречие григорианского календаря Церковному уставу и сложившейся богослужебной традиции.

В 1943 году отказался участвовать в «Архиерейском совещании иерархов Православной русской церкви заграницей» в Вене 21—26 октября 1943 года, которое проходило под покровительством властей Третьего рейха; содействовал преодолению схизмы Болгарской церкви (снята в феврале 1945 года)[10].

2 марта 1945 года архиепископ Серафим направил письмо патриарху Алексию I, в котором поздравлял его с избранием предстоятелем Русской православной церкви. 15 апреля 1945 года архиепископ Серафим обратился к патриарху с просьбой о принятии в Московский патриархат.

В докладе в Совет по делам РПЦ (конец апреля 1945 года) главы делегации Московской патриархии, посетившей Болгарскую церковь, архиепископа Псковского Григория (Чукова), на основе которого была подготовлена докладная записка Иосифу Сталину[11], давалась следующая характеристика Серафиму: «<…> человек аполитичный, безусловно духовный, но очень „узкий“ и политически довольно тупой, пользующийся, однако, большим уважением прихода»[12].

30 октября 1945 года был принят вместе с семью русскими приходами в Болгарии в юрисдикцию Московского патриархата[13].

В 1946 году принял советское гражданство; в конце декабря того же года правительство СССР передало в его ведение бывшую посольскую церковь Николая Чудотворца в Софии.

В июле — августе 1948 года находился в Москве, куда был приглашён для участия в Совещании глав и представителей автокефальных Православных церквей[14]. Это было сделано для нейтрализации экуменически настроенного экзарха Стефана (Шокова)[15].

Скончался 26 февраля 1950 года в Софии. На отпевание пришли все синодальные архиереи Болгарской церкви, сонм епископов, архимандритов и священников. Погребён в крипте под алтарём Никольского храма.

Почитание и канонизация

править код

Ещё при жизни считался старцем и прозорливцем. В Болгарской православной церкви неоднократно поднимался вопрос о его канонизации[14].

В феврале 2002 года был канонизирован неканонической Старостильной православной церковью Болгарии; канонизация была фактически признана руководством РПЦЗ[16], с которой Болгарская старостильная церковь в то время находилась в евхаристическом общении.

Большую работу по подготовке канонизации архиепископа Серафима провёл назначенный в 2011 году настоятелем Русского подворья в Софии архимандрит Филипп (Васильцев)[17]. В августе 2013 года на официальных сайтах Русской и Болгарской православных церквей появилась сообщение о сборе свидетельств о благодатной помощи архиепископа Серафима (Соболева) для передачи в Синодальную комиссию по канонизации святых[18].

В феврале 2015 года в Софии прошли памятные мероприятия, посвящённые 65-летию со дня преставления архиепископа Серафима (Соболева). На премьере фильма «Архиепископ Серафим, Софийский чудотворец» архимандрит Филипп (Васильцев) отметил: «Мы надеемся, что наши торжества станут малым вкладом в дело канонизации архиепископа Серафима». Идею канонизировать архиепископа Серафима поддержал патриарх Болгарский Неофит[19].

3—4 декабря 2015 года состоялись заседания совместной комиссии Русской и Болгарской православных церквей, которая рекомендовала канонизировать архиепископа Серафима[20].

24 декабря 2015 года Священный синод Русской православной церкви постановил «вынести вопрос о канонизации архиепископа Богучарского Серафима (Соболева) на рассмотрение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви»[21].

Вопрос о прославлении в лике святых архиепископа Богучарского Серафима (Соболева) был рассмотрен 3 февраля 2016 года на пятом пленарном заседании Архиерейского собора в храме Христа Спасителя. В заседании приняла участие делегация Болгарской православной церкви, в состав которой вошли митрополит Варненский и Великопреславский Иоанн (Иванов), епископ Знепольский Арсений (Лазаров), архимандрит Феоктист (Димитров). С докладами, посвящёнными жизненном подвигу и почитанию святителя, выступили сопредседатели Совместной комиссии Русской и Болгарской православных церквей по вопросу канонизации архиепископа Серафима — митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) и митрополит Варненский и Великопреславский Иоанн (Иванов). О необходимости прославления архиепископа Серафима в лике святых в своих выступлениях говорили патриарх Кирилл, митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион (Капрал), митрополит Рижский и всея Латвии Александр (Кудряшов), митрополит Воронежский и Лискинский Сергий (Фомин), митрополит Рязанский и Михайловский Марк (Головков), архимандрит Филипп (Васильцев)[22].

Члены Собора единогласно проголосовали за канонизацию архиепископа Серафима, много лет почитаемого как в Болгарии, так и в России. Затем митрополит Волоколамский Иларион огласил Деяние Освященного Архиерейского собора о прославлении в лике святителей архиепископа Богучарского Серафима. Члены Собора пропели величание новопрославленному святому[22].

26 февраля 2020 года в Софии в квартале «Надежда[болг.]» епископ Белоградчишкий Поликарп (Петров) возглавил закладку храма святого Серафима, Софийского Чудотворца[23].

Взгляды

править код

По своим политическим убеждениям был монархистом. В своём труде «Русская идеология» (1939), он отстраивает принцип симфонии, где царская власть почитала бы священство и действовала бы в согласии с властью церковной. В качестве примера такой симфонии он рассматривает Россию до начала реформ Петра I. Симфония, согласно архиепископу Серафиму, служила залогом процветания России. Пётр же, идеалом которого был западноевропейский абсолютизм, попрал в правах Церковь и разрушил симфонию, что по мнению архиепископа Серафима, стало причиной гибели России и спустя два века и привело к агрессивному безбожию[24]. Абсолютизм архиепископ Серафим отвергал, подчёркивая, что Император должен действовать в строгом соответствии с учением Церкви[25].

Кроме того архиепископ Серафим выступил и против возникших в эмигрантском богословии учений — теории искупления митрополита Антония (Храповицкого) и учения о Софии протоиерея Сергия Булгакова[25].

По мнению историка Андрея Кострюкова «он отстаивал старый календарь, выступал против экуменического движения. Однако излишнюю строгость святителю попросту приписали в 1990-е годы. На почве борьбы с имевшимися тогда нарушениями и крайностями в отношении инославия владыка Серафим был поднят как знамя, причём некоторые группировки даже попытались посмертно представить его идеологом „зилотских“ течений, например, в Болгарии и Румынии. Отсюда и пошло мнение об архиепископе Серафиме как о непримиримом обскуранте. На самом деле это совершенно не так, стоит почитать его труды, письма, воспоминания о нём. Да, это был великий апологет православия, но до фанатизма он никогда не доходил»[26].

Примечания

править код

Литература

править код
статьи
книги
  • Краткое жизнеописание архиепископа Серафима (Соболева): воспоминательное слово архим. Пантелеимона в первую годовщину после кончины архиеп. Серафима (сказано 13.02.1951). — Фессалоники : Б.и., 1991. — 128 с.
  • Жизнь, чудеса и заветы архиепископа Серафима (Соболева). — София: Девичий монастырь Покрова Пресвятой Богородицы. Издательство св. апостола и евангелиста Луки. 2001. — 204 c.
  • Кьосева Ц. България и руската емиграция 20-те — 50-те години на XX в. — София: Междунар. център по проблемите на малцинствата и културните взаимодействия, 2002. — 591 с.
  • Кригер M. Всеправославното съвещание от 1948 година за икуменизма. Докладите на Архиепископ Серафим Соболев. — С.: Св. Вмчк Георги Зограф, 2005. — 172 c.
  • Кострюков А. А. Архиепископ Серафим (Соболев): жизнь, служение, идеология. — М.: Издательство «ФИВ». 2011. — 264 с.
  • Кострюков А. А. Пламень огненный. Жизнь и наследие архиепископа Серафима (Соболева). — М.: Издательство Сретенского монастыря. 2015. — ISBN 978-5-7533-0930-3

Навигация