Реформатская схоластика
Реформатская схоластика — направление мысли, сформировавшееся в раннем реформатском (кальвинистском) богословии, для которого характерно использование схоластических методов рассуждения, ведения диспутов и преподавания. Тесно связанным с «реформатской схоластикой» понятием является «реформатская ортодоксия», рассматривающая содержательную сторону взглядов схоластов. Реформатская традиция, по современным представлениям, шире, чем просто «кальвинистская». Она не имеет формального определения и включает таких богословов, как Ульрих Цвингли, Мартин Буцер, Генрих Буллингер, Пётр Мартир Вермильи и другие[1]. Хронологические рамки деятельности реформатских схоластов устанавливают, как правило, приблизительно с 1560 по 1790 год.
Согласно долгое время существовавшим в историографии представлениям, идеология Реформации и схоластика в значительной степени противоположны. Отталкиваясь от проводимой Мартином Лютером и Жаном Кальвином критики использования философии, прежде всего трудов Аристотеля, в богословии, исследователи описывали наметившуюся в середине XVI века тенденцию к использованию схоластического способа рассуждения как отступление от первоначального реформатского богословия. В такой парадигме осмысление развития протестантизма строилось как противопоставление Кальвина и его последователей. Если первый характеризовался через «библейский гуманизм» и христологическое благочестие, то для реформатских богословов последующих поколений главными чертами называли догматизм и сосредоточенность на проблематике предопределения. В конце XX века приобрёл сторонников подход, согласно которому использование схоластического стиля не привело к искажению протестантской идеологии, и развитие протестантской схоластики понимается как элемент институционального развития, имеющий скорее педагогическую направленность. Более внимательное исследование взглядов основоположников протестантизма показало, что их критика была направлена не на схоластическую методологию ведения аргументации, а относилась к содержательной стороне средневекового богословия[2]. Переосмысленное понимание схоластики привело к перемене в восприятии ряда религиозных мыслителей Средних веков, как конфронтационной направленности (Джон Уиклиф, Ян Гус, Джироламо Савонарола), так и принадлежавших к определённым традициям (Томас Брадвардин, Григорий из Римини, Вессель Гансфорт[англ.]), как предшественников Реформации[3].
Формирование протестантской схоластики
Исследователи отмечают явное использование реформатскими схоластами трудов своих средневековых предшественников. Значительным было влияние схоласта XIII века Фомы Аквинского на протестантских богословов итальянского происхождения Петра Вермильи и Джироламо Занчи. Использование логических методов является одной из характерных особенностей реформатской схоластики, придавшей ей характер жёсткой и точной системы, рассматривающей богословские утверждения как последовательность логических посылок и выводов. Часто такой метод предполагал опору на труды Аристотеля, но иногда их заменяла ревизионистская логика[англ.] французского протестанта Петра Рамуса (ум. 1572). В целом, структура средневекового образования в большей степени ориентировалась на Аристотеля и, хотя Лютер и Кальвин отвергали учение этого «языческого мошенника», протестантские богословы последующих поколений, вслед за Филипом Меланхтоном продолжали изучать труды Стагирита[4]. Именно идея Меланхтона о церкви как школе для изучения истинного учения, согласно американскому богослову Артуру Макгифферту[англ.], положила основание протестантской схоластике. В первые годы Реформации основное внимание основателей движения занимали практические вопросы, и только с образованием поддерживаемых германскими государствами и в Швейцарии протестантских церквей началась работа над систематическим изложением протестантского богословия. Разногласия по принципиальным доктринальным вопросам были как у сторонников Кальвина, так и у последователей Лютера. Лютеране, разделившиеся после Лейпцигского интерима 1548 года на филиппистов[англ.] (сторонников Меланхтона) и гнесиолютеран, дискутировали по широкому кругу вопросов; острый период их споров завершился подписанием Формулы согласия в 1580 году[5].
Ни Лютер, ни Кальвин не придерживались философского подхода к богословию. Их критерий религиозной истины, sola scriptura — «только писание», предполагал отрицание средневековой схоластики с её синтезом философии и богословия. Для Лютера Аристотель был слепым и прóклятым язычником, ставшим в университетах бóльшим авторитетом, чем Христос, трёхглавым Цербером. Отношение Кальвина к древнегреческому философу было более спокойным, но в своих трудах он его практически не использовал[6]. Американский историк Дж. П. Доннелли (John Patrick Donnelly) отмечает, что хотя точно определить суть кальвинистской схоластики не просто, можно указать четыре её характерные черты: попытки представить христианское вероучение в виде основанной на логических выводах непротиворечивой системы, назначение человеческому разуму главной роли в познании религиозной истины, использование методов аристотелевской философии и сильный интерес к метафизическим и умозрительным вопросам. Так же Доннелли называет три фактора, способствовавших подъёму реформатской схоластики: продолжение использования трудов Аристотеля в университетстком образовании, полемический характер богословия в XVI и XVII веках наряду со схоластической подготовкой самих кальвинистских богословов[7]. Действительно, благодаря Теодору Беза и итальянским иммигрантам, привнесшим гуманизм падуанской школы и Пьетро Помпонацци, в Женеве аристотелизм занял центральное место в богословском образовании[4]. Определяющую роль в построениях реформатских схоластов заняло учение о предопределении, связываемое с вопросом о божественных установлениях и провидении. Для Кальвина предопределение было связано с сотериологией и проблемой уверенности в христианской жизни, но в его «Наставлениях» оно рассматривается отдельно от понятия Бога и его провидения[8]. Как следствие, схоласты уделяли много внимания логическим следствиям, вытекавшим из принятия учения о предопределения, таким как репробации[англ.], то есть предопределение к проклятию, ограниченное искупление[англ.] и стойкость святых[англ.]. Схоласты упорно отстаивали эти принципы не только в спорах со своими католическими оппонентами, но и против представителей других протестантских конфессий, прежде всего арминиан[9].
Периодизация
Одну из первых попыток осмысления схоластического влияния в протестантизме предпринял французский кальвинист Ламбер Дано[англ.] в своих комментариях к первой книге «Сентенций» Петра Ломбардского (1580). Основываясь на более ранней работе Каспара Пейцера («Chronicon Carionis», 1562), Данно выделил три стадии развития схоластики: древнюю (vetus), среднюю (media) и новую (nova). Хотя концепция Данно предполагала постепенный упадок христианского богословия, она позволила рассмотреть старую схоластику в более благожелательном свете. Идентичность положений лютеранского Аугсбургского исповедания (1530) учению Аквината показал в 1656 году Иоганн Георг Дорше[нем.][10].
Согласно американскому историку христианства Ричарду Мюллеру[англ.], эпоха реформатской схоластики (ортодоксии) охватывает приблизительно два столетия и включает три периода[11]:
- Период ранней ортодоксии (ок. 1565—1640), в котором выделяют два подэтапа, до и после Дордрехтского синода 1618 года. Начало периода определяется с времени, к которому скончались большинство из крупнейших кодификаторов реформатского богословия второго поколения (Жан Кальвин, Вольфганг Мускулус[англ.], Пётр Мартир Вермильи и Андреас Ипериус) за единственным исключением Генриха Буллингера, прожившего до 1575 года. Таким образом, к ранним схоластам Мюллер относит богословов следующего поколения (Захария Урсин (ум. 1584,), Каспар Олевиан (ум. 1587), Джироламо Занчи (ум. 1590), Теодор Беза (ум. 1605), Франциск Юний Старший[англ.] (ум. 1602) и Амандус Поланус[англ.] (ум. 1610)) и далее до поколения участников Дордрехтского синода (Антоний Валеус[англ.] (ум. 1639), Иоганн Полиандер[нем.] (ум. 1646), Сибранд Любберт[англ.] (ум. 1625), Франциск Гомар (ум. 1641), Уильям Эймс (ум. 1633), Иоганн Генрих Альстед (ум. 1638))[12];
- Период высокой ортодоксии (ок. 1640—1725), разделяемый также на два этапа, различаемые по степени интенсивности полемики. Граница проводится по 1685 году.
- Период поздней ортодоксии до 1770 года.