Религия Урарту

Источники для изучения урартской религии немногочисленны, так как наука в настоящее время располагает очень ограниченным числом клинописных документов, которые описывали бы религиозные ритуалы или систему верований урартов. Уникальным в своём роде таким документом, имеющимся в распоряжении учёных, является текст, составленный в период правления царя Ишпуини и высеченный на скале, примыкающей к Топрак-кале у «ворот бога», получивших впоследствии название «дверь Мхера». Сама «дверь» представляет собой три последовательные прямоугольные углубления в скале — тройные ворота бога, через которые, согласно верованиям древнего Востока, божества могут выходить из горы^[5][6]. Благодаря этой наскальной клинописной надписи, обнаруженной И. А. Орбели во время экспедиции Русского археологического общества в 1916 году^[7], учёным и стал известен весь урартский пантеон. Во время недавних раскопок в Аянисе, урартской крепости периода Русы II, был также обнаружен документ, затрагивающий ритуал жертвоприношения богу Халди^[8]. Кроме этих документов, в распоряжении учёных есть ограниченный набор трафаретных реляций к богу Халди (вида «Именем Бога Халди я, царь Урарту, зернохранилище построил…»), встречающихся в клинописных надписях, и немногочисленные сохранившиеся изображения божеств и ритуалов среди предметов урартской материальной культуры. Урартские мифологические тексты, а также тексты молитв и магических заклинаний, пока обнаружены не были^[9].

С другой стороны, задачу исследователей облегчает то обстоятельство, что урартские религиозные практики были очень близки к ассирийским и хеттским, и исследование религии Ассирии и Хеттского царства позволяет лучше понять смысл тех или иных урартских религиозных символов^[10][11].

Элементы древневосточных религий, вероятно, постепенно распространялись по Армянскому нагорью ещё задолго до возникновения государства Урарту. В конце II тысячелетия до н. э. урарты, мигрировавшие на центральную территорию будущего государства Урарту из области Ревандуз в Западном Азербайджане, принесли с собой версию месопотамской религиозной системы, которая легла в основу религии Урарту. Проживавшие здесь же хурриты, оставшиеся после распада государства Митанни, возможно, уже имели близкое к этой системе вероисповедание, также уходящее корнями в религии Месопотамии. Б. Б. Пиотровский предполагал влияние многих элементов религии хурритов на урартскую религию^[12], в то время как И. М. Дьяконов ограничивал это влияние связью между хурритским богом Тешубом и урартским богом Тейшеба, указывая, что в остальном хурритский и урартский пантеоны совершенно различны, несмотря на близость языков этих народов^[13].

На религиозную систему урартов также оказало некоторое влияние Хеттское царство (посредством хурритов), пантеон которых также имел месопотамские связи более раннего периода. Из этой смеси и была постепенно выделена и канонизирована урартская государственная религия и урартский пантеон^{[14][15][16][17]}.

Укрепление урартской государственности закономерно повлекло канонизацию урартской религии, так как деспотические государства Древнего Востока естественным образом использовали религию как дополнительный инструмент для контроля над своим населением^[18]. Эти процессы завершились во время правления урартского царя Ишпуини (828—810 годы до н. э.). В период своего правления Ишпуини целенаправленно занимался усилением государственной религии: он включил в состав Урарту Мусасир — город-государство на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан, которая являлась первоначальным очагом распространения урартских племён и священным городом верховного урартского бога Халди^[17]. При царе Ишпуини в урартской письменности появились обязательные трафаретные формулы, предваряющие царские надписи, вида «Именем бога Халди…»; он же высек у «двери Мхера» полный список урартских богов с указанием, какие именно жертвоприношения следует осуществлять этим богам^[19].

Впоследствии, в периоды правления царей Менуа, Аргишти I, Сардури II и Русы I, то есть в период расцвета государства, в Урарту происходило массовое строительство храмов, большинство из которых были посвящены богу Халди; регулярно во многих урартских городах осуществлялись торжественные церемонии жертвоприношений в честь богов^{[источник не указан 2077 дней]}.

Золотой период урартской религии подошёл к концу в 714 году до н. э., когда ассирийский царь Саргон II в ходе длительного военного похода нанёс поражение урартской армии под командованием царя Русы I, а затем в результате неожиданного манёвра захватил и разграбил Мусасир, священный город бога Халди. Это событие в сочетании с начавшимся военно-политическим закатом Урарту, нанесло культу бога Халди и всей урартской религии серьёзный удар. Хотя Урарту в последующие годы за крупный выкуп вернуло себе главную статую бога Халди, похищенную ассирийцами из Мусасира, преимущество ассирийского бога Ашшура и «его оружия» над богом Халди было наглядно продемонстрировано населению Урарту. Хотя государство Урарту и его религия просуществовали ещё много лет, культ бога Халди после разрушения Мусасира уже никогда не достигал былых высот. Например, во времена правления Русы II (685—639 годы до н. э.), в период второго расцвета Урарту урарты уже не выделяли бога Халди при монументальном строительстве, как это делалось в первый период существования Урарту, когда почти все храмы посвящались Халди^[17].

В последние годы существования Урарту, когда военные поражения сильно ослабили государство, царские реляции иногда вместо бога Халди использовали обращения к богу Тейшеба и даже к ассирийскому верховному богу Ашшуру и вавилонскому Мардуку^[20]. Возможно, перенос столицы Урарту в Тейшебаини в последние годы существования государства также был связан с затуханием культа бога Халди и возложением надежд на бога Тейшеба. В этот период урартская религия очевидно пришла в состояние упадка^[17].

Структура урартского пантеона в основном была связана с религиями Месопотамии частично посредством Ассирии, частично посредством хурритов, лишь верховный бог был заменён исконно урартским богом Халди. Например, в урартской клинописи для обозначения богов Тейшеба и Шивини использовались ассирийские идеограммы, обозначающие соответственно аналогичных ассирийских богов Адада и Шамаша, в то время как имя бога Халди прописывалось фонетически. Известные религиозные ритуалы, включая ритуалы жертвоприношений, тоже имели месопотамские корни^[21]. Урартские боги антропоморфны, однако, сохраняют некоторые зооморфные элементы: частыми атрибутами урартских божеств были рога и крылья^[22].

В урартском пантеоне также фигурируют различные формы верховного бога Халди^[23]. Так же как и в пантеонах Месопотамии, некоторые божества имеют более древнюю тотемную природу, как, например, Боги гор, дорог, пещер и др.^[24] Мужские божества считались более важными, чем женские, и в списке у так называемой «двери Мхера» они занимают первые 63 места из 79^[25].

Высказывалось также предположение о взаимосвязи между урартским пантеоном и окружающим рельефом: каждому божеству у Урартов могла соответствовать определённая вершина Армянского нагорья^[6].

К верховным богам Урарту относятся боги Халди, Тейшеба и Шивини, а также их супруги Арубаини, Хуба и Тушпуеа. Три верховных мужских божества образовывали триаду в урартской религии, что является распространённой в ближневосточных религиях ситуацией. В различных реляциях и в описаниях своих подвигов урартские цари регулярно выделяли именно эти три божества^{[источник не указан 2077 дней]}. Например, царь Аргишти I в своей летописи рассказывает:

… В третий раз собрал я воинов и взмолился я к богу Халди, владыке, к богу Тейшеба, к богу Шивини, ко всем богам страны Биаинили о том, что хотел совершить по господнему величию; прислушались к моей просьбе боги. Выступил я в поход на страну Урме, завоевал я страну Урме …^[31]

Обращение за помощью при военных походах, по-видимому, было самым важным аспектом взаимоотношения урартских царей с урартским пантеоном. Верховный бог, Халди, безусловно был главной силой, помогающей в сражениях. С богом Халди связывался божественный огонь, его храмы часто носили название «дом оружия»^[32] или «дом щита»^[23]. Другой распространённой формой упоминания верховных божеств являлось завершение клинописной стелы или надписи у основания сооружения формулой «кто эту надпись разобьёт, пусть уничтожат боги Халди, Тейшеба, Шивини»^{[источник не указан 2077 дней]}.

• Изображения верховных урартских богов. Реконструкция изображений со щита, обнаруженного в урартской крепости Анзаф, и с пекторали из Британского музея.
• 
  Верховный бог Халди, вооружённый огнём
• 
  Бог грома, Тейшеба, верхом на льве
• 
  Бог солнца, Шивини, верхом на быке
• 
  Богиня Арубаини, супруга бога Халди

Бог Халди был верховным богом Урарту, его супругой считалась богиня Арубаини. Из основных богов Урарту собственно только бог Халди имеет исконно урартское происхождение^[21]. Этимология слова «Халди» до конца не ясна, в связи с установленной близостью хуррито-урартских языков к нахско-дагестанским по ряду предположений возможно первоначальное предположение о связи это слова со словом «hal-» некоторых кавказских языков, означающим «небо». В этом случае «Халди» мог означать «небесный»^[23][33]. Однако в современных этимологических исследованиях хуррито-урартских языков нет чёткого подтверждения такому предположению^[34]. Священным городом бога Халди был древний город Мусасир, расположенный на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан^[14][35].

Бог Тейшеба был вторым по значимости богом урартского пантеона, богом грома и войны. Супругой бога Тейшеба считалась богиня Хуба, а изображался он, стоя на быке, реже на льве. Бог Тейшеба был урартским аналогом ассирийского бога Адада и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой, а также был, несомненно, связан с хурритским богом Тешубом^[9]. Существует также версия, что бог Тейшеба был заимствован урартами из Месопотамии не напрямую, а посредством хеттской мифологии^[21]. Известный урартский город Тейшебаини, располагавшийся на холме Кармир-Блур в Армении, был назван в честь бога Тейшебы.

Бог Шивини был третьим по значимости богом урартского пантеона, бог солнца. Его супругой считалась богиня Тушпуеа, а его символом выступал крылатый диск. Бог Шивини был урартским аналогом ассирийского бога Шамаша и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой^[9]. По распространённому предположению столица урартского государства, Тушпа, вероятно, являлась культовым местом бога Шивини^[36][37]

Среди других урартских божеств выделяются три главные богини в урартском пантеоне, супруги трёх верховных богов — Арубаини, Хуба и Тушпуеа. Представляет интерес урартское лунное божество Шеларди, аналог месопотамского Сина. Богиня Цинуарди отождествляется учёными с месопотамской богиней Иштар^[36].

Кроме этого, исследователи выявили в списке урартских богов ряд тотемных божеств (№ 25, 27, 32, 55, 57, 63) по списку богов) и множество ипостасей бога Халди (№ 13, 33—36, 42, 44, 46, 50—52 по списку богов).

Учёные предпринимали попытку отождествить божество Шебиту с вавилонской богиней Сабиту^[38], однако после того, как оказалось, что урартские боги в списке, составленном Ишпуини, упорядочены, и сначала идут все божества мужского рода, это сопоставление оказалось несостоятельным^[36].

Ряд урартских мифологических объектов никогда не упоминается в клинописных текстах, однако широко представлен в изображениях на предметах материальной культуры. К их числу относятся изображения дерева жизни, змия, грифонов и крылатого диска. Сходство самих этих объектов и способов их изображения с аналогичными мифологическими объектами соседних государств, в особенности Ассирии, позволяют говорить о распространённости соответствующих культов в Урарту и о вероятном сходстве ритуалов^[24].

Изображение дерева жизни и змия на шлеме урартского царя Сардури II. Шлем обнаружен при раскопках города Тейшебаини на холме Кармир-Блур. Хранится в Историческом музее Армении в Ереване.

		Фронтальная прорисовка изображения на шлеме. Несколько змиев справа и слева нависают над изображениями дерева жизни.		Увеличенный фрагмент изображения на шлеме, содержащий «Дерева жизни» с крылатыми божествами по сторонам.

Дерево жизни также фигурирует на разнообразных урартских печатях, которые были обнаружены во время раскопок в районе Тушпы. Печати содержат сцены поклонения дереву, иногда в качестве культового предмета при поклонении дереву используется кувшин с водой^[39]. Многие печати содержат изображение дерева жизни в сочетании с астральными символами (звёзды, месяц). Кроме этого дерево жизни зачастую фигурировало в различных настенных росписях, в виде элементов орнамента. Урартские сюжеты изображения дерева жизни очень сходны с аналогичными ассирийскими сюжетами^[24].

Изображения дерева жизни и змия

	Слева: Типичная для урартского искусства стилизация дерева жизни, резьба по кости, Топрак-кале, Музей анатолийских цивилизаций. По центру: Оттиск цилиндрической печати с изображением змия, Кармир-Блур, Исторический музей Армении. Справа: Фреска с изображением поклонения дереву жизни, Алтын-Депе, Музей анатолийских цивилизаций.

На предметах урартской материальной культуры сохранилось множество изображений грифонов и крылатых божеств (ангелов). Учёные полагают, что появление подобных существ в частности в урартской культуре связано с процессами антропоморфизации божеств. Постепенная трансформация зооморфных богов каменного века в антропоморфные божества сохранило ряд промежуточных стадий, которые в частности представлены летающими грифонами и ангелами, а также частым изображением богов урартского пантеона с зооморфными чертами (например, с крыльями) либо с животным-символом^[29].

• Изображения крылатых божеств
• 
  Прорисовка грифона с урартского пояса, Кармир-Блур, Исторический музей Армении
• 
  Крылатые божества, резьба по кости, Топрак-кале, Музей анатолийских цивилизаций.
• 
  Крылатое божество, украшавшее урартский трон, бронза, Топрак-кале, Эрмитаж.

В Урарту был распространён символ крылатого диска, изображения которого известны из Месопотамии, Древнего Египта и Хеттского Царства. В Урарту крылатый диск обычно был символом бога солнца Шивини, однако встречаются и другие мифологические мотивы. Изображения крылатого диска в Урарту обычно выполнялось относительно стилизовано и не содержало таких подробных деталей, какие содержали изображения Месопотамии и Древнего Египта. Урартские изображения самого крылатого диска ближе всего к хеттским, а мотив его использования обычно типично ассирийский^[29].

• Изображения крылатого диска
• 
  Прорисовка бога Шивини с урартского пояса, Кармир-Блур, Исторический музей Армении
• 
  Крышка каменной шкатулки, Кармир-Блур, музей «Эребуни». Крылатый диск сочетается с мотивом поклонения дереву жизни.
• 
  Серебряный медальон периода упадка Урарту, Кармир-Блур, Исторический музей Армении

Основным ритуалом богослужения в Урарту было жертвоприношение. Ритуалы богослужения проходили как на открытом воздухе, так и внутри соответствующих храмов. Согласно канону, выработанному во время правления царя Ишпуини в жертву богам приносили быков, коров и овец, объём жертвоприношения варьировался в зависимости от значимости божества: от одной овцы богине Барциа до 17 быков и 34 овец верховному богу Халди. В столице Урарту, Тушпе, на Ванской скале была оборудована специальная площадка для крупных жертвоприношений, снабжённая канавками для отвода крови, приносимых в жертву животных^[40]. Аналогичные площадки с канавками были обнаружены и в других урартских крепостях^[41]. Включение в Урарту новых областей на западе и на востоке при царях Аргишти I, Сардури II, Аргишти II и Русе II разнообразило национальный состав Урарту и используемые религиозные практики^[42]. Во времена правления Русы II, учёные в разных урартских крепостях зафиксировали разнообразные практики жертвоприношений, отличные от канона Ишпуини. В жертву часто приносили очень молодых животных, 1—3-дневного возраста, причём, такие жертвоприношения происходили в храмовых помещениях. Например, при раскопках на Кармир-Блуре в одной из комнат было обнаружено свыше 4000 пережжённых останков животных, среди которых экспертиза установила наличие только что родившихся особей^[43][44]. При раскопках на Топрак-кале, столице Урарту при Русе II, немецкая экспедиция обнаружила жертвенник, где помимо костей животных находились останки людей, принесённых в жертву^[45]. При раскопках Бастама, урартской крепости Русы II, также были обнаружены следы человеческих жертвоприношений^[35][46], а при раскопках ещё одной крепости периода Русы II, Аянисе, был обнаружен урартский клинописный документ, описывающий процедуру жертвоприношения мальчика для бога Халди^[8].

• Богослужение в Урарту
• 
  Площадка в Тушпе, на Ванской скале где происходили жертвоприношения
• 
  Восстановленная стена храма бога Халди с фресками и элементами перистиля, Эребуни
• 
  Жертвенный алтарь из храма бога Халди в Русахинили, Археологический музей Стамбула

Большинство урартских храмов были небольшого размера. Основную часть их убранства составляли различные предметы оружия, часто выполненные с декоративной целью и непригодные для битвы. Среди таких предметов были щиты, шлемы, колчаны для стрел, копья, изготовленные из меди, бронзы и драгоценных металлов^[47]. В конце VIII века до н. э. бронзовое оружие фактически устарело и было вытеснено железным оружием. Непригодное для битвы бронзовое и медное вооружение урарты охотно жертвовали в храмы, фактически превращая их в своеобразные музеи^[48]. Например, согласно анналам Саргона II, его армия захватила в храме Мусасира свыше 100 тонн меди, 25 тысяч щитов, 1,5 тысячи копий и свыше 300 тысяч мечей и кинжалов, изготовленных из меди или бронзы^[49]. Храм бога Халди в Мусасире, главный храм в Урарту, выделялся из остальных сооружений своими размерами, архитектурой и убранством. По свидетельству ассирийцев, разграбивших этот храм в 714 году до н. э., их поразили накопленные там богатства^[17]. Ассирийцы похитили из Мусасира около 2 тонн золота и 10 тонн серебра в слитках и различных изделиях^[50]. Помимо изделий из меди и драгоценных металлов в Мусасир из других областей Урарту приводили скот для жертвоприношений, который также частично использовался для нужд общины храма^[51].

На том основании, что во время разграбления Саргоном II храма в Мусасире ассирийцы не упоминают захваченных железных изделий, учёные делают обоснованное предположение, что по аналогии с другими государствами Древней Месопотамии и Иудеей в урартские храмы также запрещено было вносить железные изделия^[52].

Самым распространённым ритуалом захоронения в Урарту, вероятно, была кремация, такой способ захоронений распространён по территории Урарту и использовался для захоронения урартских царей и урартской знати в т. н. царских гробницах на Ванской скале в Тушпе. Вместе с этим исследователи регулярно отмечают, что выделить какой-либо специфично урартской практики захоронения не удаётся, так как в одних и тех же урартских поселениях в один и тот же период практика захоронений была различной. Например, кремации чередовались с обычными погребениями в пределах одного и того же кладбища^[35]. После кремации, погребальная урна также закапывалась в землю. В качестве погребальной урны иногда использовался специальный глиняный горшок с характерным тройным отверстием, иногда просто старая сломанная глиняная посуда^[53]. В захоронение иногда закладывали личные вещи, особенно браслеты и характерные урартские широкие бронзовые пояса, а также предварительно сломанное оружие и иногда конскую сбрую^[54][55]. Такое разнообразие практики захоронений свидетельствует о многонациональном составе населения Урарту и отсутствии какой-либо инициативы центральной власти по жёсткой унификации такой практики^[35][41].

Исследователи обратили внимание на морфологическую связь между царскими гробницами на Ванской скале и аналогичными сооружениями в Иерусалиме и у фригийцев. На основании этого высказано предположение о том, что все эти сооружения имеют общее более раннее древнеегипетское происхождение^[56].

Несмотря на то обстоятельство, что урартских клинописных записей, содержащих молитвы, заклинания или описания ритуалов не сохранилось, по косвенным признакам учёные обоснованно предполагают наличие у урартов ряда магических ритуалов и формул, характерных для Древнего Востока. К их числу, например, относятся магия числа три, тройного повтора слова или действия, которая проступает в царских реляциях к богу Халди. Магическое значение придавалось также некоторым предметам: печатям обычным и цилиндрическим, а в особенности распространённым в Урарту широким бронзовым поясам, которые по поверьям обладали магической защитной силой^[32].

Важную роль в урартских ритуалах играло виноделие. Систематически практиковалось подношение вина богам, его ритуальное распитие. Торжественная посуда, глиняные и бронзовые котлы, украшалась символами урартских богов и использовалась в этих ритуальных мероприятиях. Известно, что подобные котлы использовались при жертвоприношениях богу Халди и богу Шивини^[57].

Урартские ритуальные котлы

Бронзовые котлы, украшенные головами быков и крылатым божеством. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара.				Глиняный котёл, украшенный головами быков, Кармир-Блур, Музей «Эребуни», Ереван.

Характерной чертой урартской религии была относительная религиозная терпимость^[3]. Государственная религия, канонизированная царём Ишпуини, по мере развития государства и расширения его границ сосуществовала с местными верованиями завоёванных областей. Урартские цари не только не препятствовали местным практикам богослужения, но даже сооружали храмы в честь местных богов. Например, в Эребуни Аргишти I построил храм в честь хетто-лувийского божества Иммаршиа (Иварша) для переселенцев из «страны Хати»^[58]. При раскопках на Кармир-Блуре были обнаружены типичные для неолитической эпохи идолы, которым, вероятно, продолжало в урартское время поклоняться местное население, населявшее Араратскую долину до урартского завоевания^{[источник не указан 2077 дней]}.

Разнообразие урартских практик захоронения также свидетельствует об определённой свободе вероисповедания среди населения Урарту^[59].

Элементы других религий в Урарту

Фундамент урартского храма божеству Иммаршиа, т. н. «храм Суси[60]», построенного в Эребуни царём Аргишти I.	Каменные идолы, обнаруженные при раскопках на Кармир-Блуре, Музей «Сардарапат» и Музей «Эребуни», Армения.

В связи с тем, что культура Урарту, в основном, была царским атрибутом и сосредотачивалась лишь в нескольких городах, после разрушения этих городов, урартское культурное наследие было в значительной степени утрачено^[61]. Таким образом, культурное влияние Урарту носило ограниченный характер и в основном пришлось на Империю Ахеменидов (посредством Мидии)^[17][62]. Первые письменные памятники зороастризма, появившиеся во времена Ахеменидов, используют символику характерную для нескольких религий региона, в частности, для урартской. Например, главным символом зороастризма стал крылатый диск или Фаравахар^[63]. Последующее завоевание Ахеменидами Армянского нагорья, бывшей территории Урарту, распространило отдельные урартские культурные элементы среди армян, проживавших на этой территории, ведущих в то время общинно-племенной быт и занимающихся преимущественно сельским хозяйством^[64][65].Однако Дьяконов считал, что «Нет надобности говорить о том, какое значение имеет для советских историков древности история Урарту. Урарту — не только древнейшее из государств, полностью или частично находившихся на нынешней территории СССР. Культура советских народов Закавказья СТОИТ В ПРЯМОЙ ПРЕЕМСТВЕННОЙ связи с культурой Урарту, если под этим термином понимать в самом широком смысле культуры разноплеменного населения, принимавшего участие в создании Урартского государства, его оросительных сооружений, его архитектуры и искусства».В результате этих трансформаций среди армян в дохристианский период распространился зороастризм, а отдельные мифологические сюжеты и священные места частично сохранили своё сакральное значение в трансформированном виде^[65][66][67]. Например, урартские «ворота бога» на скале, расположенной рядом с Русахинили, где в период правления урартского царя Ишпуини в процессе канонизации урартской религии был высечен урартский пантеон, получило у армян название с персидской этимологией: «Дверь Мхера» (Дверь Михра) от (пехл. Der-i Mihr). Собственно сам армянский мифологический герой Михр этимологически связан с Митрой (от пехл. Mihr), а армянская устная традиция в эпосе Сасна Црер сохранила миф о том, как из той скалы, откуда в урартское время ожидали выхода бога Халди, периодически выходил Михр^[68].

В научной литературе первой половины XX века неоднократно упоминается предположение о том, что народ Халды античных источников (др.-греч. καλδαῑοι) представляет собой остатки урартских племён, называющих себя в честь бога Халди^[69][70], однако это предположение оказалось в корне ошибочным^{[1][17][71][72][73]}.

• Урарту
• Список урартских божеств
• Халди
• Урартское крылатое божество

• Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220—231. — 286 с.
• Chahin M. The Kingdom of Armenia. — second (revised) edition. — Curzon Press, 2001. — ISBN 0-7007-1452-9.
• Тер-Саркисянц А. Е. История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX века. — М.: «Восточная литература» РАН, 2005. — С. 48—50. — 686 с. — 1500 экз. — ISBN 5-02-018445-4, ISBN 9785020184459.

• Лекция Микаэла Бадаляна «Религия в государстве Урарту» на YouTube