Православие

Исторически, а также в богословской литературе «православие» обозначает официально одобренное кафолической церковью учение — в противоположность ереси. Термин появляется как антоним к слову «гетеродоксия» («инославие»), которым обозначались «иные», или нецерковные, богословские взгляды разного рода еретиков и тех учителей, мнения которых Церковь по каким-либо причинам отвергала^[13]. В христианском контексте слово «православие» (греч. ὀρθοδοξία) встречается уже в сочинениях апологетов II века (в частности, Климента Александрийского^[14]). Терминологическое значение за ним закрепляется у Евсевия Кесарийского (III в.), официально впервые фиксируется в актах Халкидонского (IV Вселенского) Собора (451 год), а со времени Юстиниана (VI век) слово «православие» употребляется достаточно широко для обозначения богословских взглядов, относительно которых существует мнение, что они точно соответствуют Евангелию и учению Церкви^[13]. В доктринальных документах термин иногда употреблялся как синоним термина «кафолический» (греч. καθολικός). В этом смысле он применяется также римско-католической церковью, в том числе и в её литургических текстах^[15], а для нехалкидонских древневосточных православных церквей даже является частью их общепринятого названия^[16].

По определению профессора Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н. Н. Глубоковского: «православие есть „правое исповедание“ — ορθο-δοξία — потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в „правильном мнении“ по всему предметному богатству и со всеми особенностями»^[17].

Объяснение термина «православие» как «правильный способ славить Бога» (аллюзия к литургической практике) признаётся несостоятельным этимологически^[1][2] и ошибочным по смыслу^[18], хотя может встречаться в популярной литературе и даже в высказываниях церковных иерархов^[19] как выражение принципа Lex orandi, lex credendi.

Слово «православие» встречается в наиболее раннем сохранившемся списке «Повести временных лет», входящем в состав Лаврентьевской летописи, датируемой 1377 годом^[20].Также оно встречается в наиболее раннем полностью сохранившемся списке «Слова о законе и благодати» (1037—1050) митрополита Илариона, датируемом второй половиной XV века:

Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ^[21].

Согласно И. И. Срезневскому, термин «православие» в XIV—XVI веке употреблялся в таких значениях как «благочестие», «православная вера» и «православная община»^[22].

В русском языке, в научной литературе, термины «православие (православный)» и «ортодоксия (ортодоксальный)» употребляются как синонимы в исконном значении — для обозначения сторонников Никейского символа веры («никейцев») как противопоставление арианам^[23], а также для ортодоксальной стороны в дальнейших церковных спорах — монофизитском, иконоборческом. Для обозначения «православия» в узком смысле, после XI века, как вероучения Православной церкви, в русском языке слова «ортодоксия», «ортодоксальный» не используются^[24], хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской и переводной литературе^[25].

Православная церковь рассматривает всю историю единой Церкви до Великого раскола (1054) как часть своей истории. Православное вероучение восходит к апостольским временам (I век). Впоследствии формулировалось о́росами (дословно — границами, вероучительными определениями) Вселенских, а также некоторых Поместных соборов. Православие не признаёт постановлений Соборов, которые созывались Римской церковью после раскола, включая и те, где присутствовали представители Восточных патриархатов, например Ферраро-Флорентийский собор.

Первые два Собора созывались правившими в Константинополе императорами единой Римской империи, а остальные — Ромейскими (Византийскими) императорами, после ликвидации Западной Римской империи в 476 году считавшими себя единственными законными римскими императорами, и обычно проходили под их административным председательством.

Вероучение базируется на Священном Писании (то есть Библии) и Священном Предании, которое включает, в частности, постановления Вселенских Соборов. Основной, используемый в богослужебном обиходе, догматический документ — Никео-Цареградский Символ веры (без филиокве), утверждающий^[29]:

• Спасение через испове́дание веры «во единаго Бога» (1-й член Символа).
• Равенство Лиц Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына, Духа Святого и одинаковое поклонение Им и прославление Их (2, 8‑й члены Символа), единосущие Бога-Отца и Бога-Сына.
• Исповедание Иисуса — Христо́м, Го́сподом и Сыном Божиим, рождённого от Бога Отца прежде начала времени (2‑й член Символа).
• Боговоплощение (3‑й член Символа).
• Веру в распятие за людей, телесное воскресение, вознесение и предстоящее второе пришествие Иисуса Христа, всеобщее воскресение и «жизнь будущего века» (5, 6, 7, 11, 12‑й члены Символа).
• Исповедание Святого Духа Господом, дающим жизнь и исходящим от Бога Отца (8‑й член Символа).
• Веру в единство, святость и кафоличность Церкви (9‑й член Символа). Глава Церкви — Иисус Христос (Еф. 5:23).
• Необходимость единократного крещения для оставления грехов (10‑й член Символа).

Кроме того, на I Вселенском соборе был утверждён Никейский символ веры, утверждающий единосущие Святого Духа Богу-Отцу и Богу-Сыну, а также истину, что Бог-Отец — Свет, а Бог-Сын — Свет от Света, на IV Вселенском соборе был утверждён догмат о двух естествах Иисуса Христа: божественном и человеческом, на VI Вселенском соборе — догмат о двух волях и двух действиях Иисуса Христа: божественных и человеческих. На VII Вселенском соборе был провозглашён догмат об иконопочитании.

Основные канонические нормы и институты:

• Иерархическое священство (клир), имеющее 3 степени: епископ, пресвитер, диакон^[30]. В настоящее время клирики в православии — всегда лица мужского пола. В древней церкви женщины служили в чины диаконис^{[комм 2]}. Необходимое условие законности иерархии — прямое канонически законное апостольское преемство через непрерывную последовательность рукоположений. Каждый епископ (вне зависимости от титула, которым он обладает) имеет полноту канонической власти в пределах своей юрисдикции (епархии). Хотя каноны запрещают лицам священного сана «вдаватися в народныя управления» (81-е^[31] и 6-е Правила святых Апостолов^[32], а также 11-е Правило Двукратного Собора и др.), в истории были отдельные эпизоды, когда православные епископы стояли во главе государства (наиболее известны православные римские папы I тысячелетия нашей эры, новгородские архиепископы, владыки Негоши в Черногории, Президент Албании Фан Ноли, Президент Кипра Макарий III) или обладали значительными полномочиями гражданской власти (Константинопольские Патриархи в Оттоманской империи в роли милет-баши, то есть этнарха православных подданных султана).
• Институт монашества. Включает в себя так называемое чёрное духовенство, играющее ведущую роль во всех сферах жизни Церкви с IV века. Представители чёрного духовенства могут избираться на епископское служение в Церкви^[30][33].
• Установленные календарные посты: Великий (предпасхальный 40-дневный^[34]), Петров, Успенский, Рождественский, вместе с праздниками, составляющие литургический год.

Исторически православие допускало использование различных обрядов, но после раскола в Церкви утвердилось почти исключительное использование византийского обряда. Литургия — главное богослужебное последование, во время которого совершается таинство евхаристии, как и в других христианских традициях, состоит из литургии оглашенных и литургии верных (их главные элементы — чтение Евангелия, и Анафора соответственно). Причащение совершается под двумя видами (Телом и Кровью Иисуса Христа). Для таинства используется вино (в русской традиции — кагор) и квасной хлеб — просфора^[35].

Исторически сложившееся в Византии общественное (церковное) богослужение заключает в себе четыре богослужебных круга: суточный, седмичный, неподвижный годовой и подвижный годовой круг, сформировавшийся вокруг праздника Пасхи^[36].

С первой половины XX века в США и некоторых других странах существуют православные приходы (преимущественно в Антиохийской православной церкви и Русской православной церкви заграницей), практикующие западные обряды.

Сформулированное вычленение из богослужения семи таинств было сделано в латинском схоластическом богословии: учение о семи таинствах было соборно утверждено в римо-католичестве на Флорентийском^[37] и Тридентском соборах Римской церкви (Тридентский собор принял канон, согласно которому предаются анафеме все, кто учит, что таинств больше или меньше семи^[38]). В конце XVI века это учение стало печататься в книгах, изданных православными авторами, что было вызвано тем, что православные учились в католических учебных заведениях и копировали это учение, а также начавшейся в Константинополе богословской полемикой с протестантами^[39][40], а в Москве — сильным влиянием киевской школы (Киево-Могилянская академия) на зарождающееся академическое богословие. Однако традиция различения таинств от других священнодействий церкви (монашеский постриг, отпевание, великое водоосвящение и пр.) имела место в позднейшем школьном богословии (это учение вошло в состав различных, изданных православными вероучительных книг).

Так, изъясняя 10-й член Символа веры («Исповедую едино крещение во оставление грехов»), имевший широкое хождение в России в XVIII и XIX веках катихизис под названием «Православное исповедание» (первоначальная редакция была написана под руководством Петра Могилы; первое полное издание на греческом в 1667 году) гласит:

Поелику он упоминает о Крещении, первом Таинстве, то дает нам случай рассмотреть седмь Таинств Церкви. Они суть следующие: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение. Сии седмь Таинств соответствуют седми дарам Духа Святаго. Ибо чрез сии Таинства Дух Святый изливает дары Свои и благодать на души тех, кои пользуются ими надлежащим образом. О сем предмете пространно рассуждает Патриарх Иеремия в книге, которую написал для обращения Лютеран^[41].

Например, Иоанн Дамаскин говорил о двух таинствах, Дионисий Ареопагит, Феодор Студит — о шести, а митрополит Эфесский Иоасаф (XV) — о десяти, трое последних погребение и монашеский постриг считали таинствами. В отличие от Католичества, учение только о семи таинствах всей соборной полнотой Православной церкви никогда не утверждалось, по причине того, что отличие священнодействия от таинства никем не было никогда определено.

Православие распространено среди ряда народов на Балканах — греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе — среди восточнославянских народов, грузин, гагаузов, молдаван, а также народов Леванта, наряду с русскими и кряшенами, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы, якутов, части осетин и многих других (см. также в статье Православие в России).

Численность приверженцев точно установить невозможно, так как в ряде стран традиционного распространения православия государственные и церковные органы не ведут учёта членов Церкви. Численность верующих канонических православных церквей оценивается в 225 млн (2007 г.)^[42] и 227 млн (2013 г.)^[43]. Вселенский Патриарх Варфоломей и другие источники дают оценку общей численности православных порядка 200—250 млн^[44]. Вместе с Древневосточными православными церквами число православных составляет 260^[45] — 270^[46] млн человек.

Наибольшее число православных проживает в России: около 40 % от численности всех православных (в том числе приверженцев древневосточных православных церквей) в мире^[45]. В современном мире к странам с большинством православного населения, по данным переписей и опросов, также можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Эстонии, Латвии, Литве, Албании, Финляндии, и в Казахстане, Киргизии, Узбекистане, Туркменистане, на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, православие исповедует часть населения Ливана (8 % населения страны^[47]), Сирии, Иордании, Израиля.

Миграционные процессы в XX веке, а также православное миссионерство, повлекли становление православных общин и епархий в странах всех континентов за пределами традиционного распространения православия, в частности быстрому росту числа его приверженцев в США, где сосуществует множество православных юрисдикций^[48]. С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становятся Африка южнее Сахары (см. Православие в Африке), а также Юго-Восточная Азия^[49] и Южная Корея.

По состоянию на 2010 год, количество православных в Австралии составляет 3,3 % населения страны, Австрии — 2,3 %, Испании — 2 %, Германии и Канаде — по 1,4 %, Великобритании — 0,9 %, США и Франции — по 0,6 %^[12], Италии — 0,2 %^[50]. В 2011 году в Ирландии православие стало самой быстрорастущей религией, в основном, за счёт большого количества трудовых мигрантов из Восточной Европы^[51].

• В Бельгии православие является одной из шести официальных религий, пятая по числу последователей после католичества, ислама, протестантизма и иудаизма.
• В Болгарии, согласно пункту 3 статьи 14 главы I Конституции Болгарии, «восточно-православное вероисповедание» является «традиционной религией».
• В Греции статья 3-я Конституции (1975 с позднейшими поправками): «Господствующей в Греции религией является религия Восточной Православной Церкви Христовой. Православная Церковь Греции, признающая своим главой Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно вероучительно связана с Великой Церковью Константинополя и со всякой другой единоверной Церковью Христовой <…>»^[52][53].
• В Грузии, согласно статье 9 главы I Конституции Грузии, «государство признаёт исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».
• В России Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 года № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России»^[54].
• В Румынии, светском государстве, законодательство признаёт «важную роль» Румынской православной церкви^[55].
• В Финляндии православие, наряду с протестантизмом, является государственной религией. Отношения государства и Православной церкви Финляндии регулируются Законом о Православной Церкви.

Болгария

• Княжество Болгария — согласно Статье 37 Главы IX Конституции Княжества Болгарского^[56].
• Царство Болгария — согласно Статье 37 Главы IX Конституции Царства Болгарского^[57].

Дон

• Всевеликое Войско Донское — согласно Статье 10 Закона Всевеликого Войска Донского (4 мая 1918 года)^[58]; Статье 43 Раздела IV Главы VIII Основных законов Всевеликого Войска Донского (15 сентября 1918 года)^[59].

Россия

•  Российская империя — согласно Статье 62 Главы 7 Раздела I Свода основных государственных законов Российской империи^[60].

Румыния

• Объединённое княжество Валахии и Молдавии — согласно Статье 21 Раздела II Конституции Объединённого княжества Валахии и Молдавии^[61].
• Королевство Румыния — согласно Статье 22 Раздела II Конституции Королевства Румыния (1923 года)^[62]; Статье 19 Главы 2 Раздела II Конституции Королевства Румыния (1938 года)^[63].

Украина

•  Украинская держава — согласно Статье 9 Законов о временном государственном устройстве Украины^[64].

Учение Православной церкви содержится в Священном предании, которое включает в себя кроме Священного Писания, определения Вселенских и некоторых поместных соборов, принятые всей Церковью, каноны (своды правил апостолов, Вселенских и некоторых поместных соборов), утверждённые Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви^[65]. При этом Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви». Священное Писание для православных христиан является наиважнейшей формой Священного Предания^[66].

Православная церковь составляется сообществом поместных церквей — автокефальных и автономных^[67]. Каждая автокефальная церковь полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.

Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во II тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных церквей, идущих в диптихах после Иерусалимского патриархата. С 2022 года существует 14 общепризнанных автокефальных церквей и 3 церкви (Американская, Украинская и Македонская), чей автокефальный статус признаётся только некоторыми церквями.

Православная церковь в Америке в автокефальном статусе признана Московским патриархатом и некоторыми другими автокефальными церквями, в основном — славянскими. Православная церковь Украины признана Константинопольским патриархатом, Элладской, Александрийской и Кипрской церквями. Македонская православная церковь (Охридская архиепископия) признана Московским патриархатом 25 августа 2022 года^[8], а также другими церквями. Руководство Охридской архиепископии полагает, что полноценный статус автокефалии может быть получен ею только от Константинопольского патриархата^[15][70] — по состоянию на начало 2024 года Константинопольский патриархат не признал автокефальный статус Македонской православной церкви.

Пределы поместных церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский патриархат (РПЦ), исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского государства и Российской империи, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на все страны бывшего СССР, кроме Грузии и Армении, а также некоторые иные страны, а также Китай, Монголию и Японию^[71]. Однако, в 1943 году решение Синода РПЦ о восстановлении «молитвенного и евхаристического общения между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской» (признание автокефалии Грузинской церкви, односторонне провозглашённой в 1917 году) обосновывалось ссылкой на 17-е правило Халкидонского собора с разъяснением, что, «по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.), церковные границы должны следовать за государственными»^[72][73].

На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной церкви под её верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях»^[74]. Эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства» (см. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II). Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»^[75].

В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между Московским и Константинопольским патриархатами возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации Константинопольским патриархатом своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный синод Русской православной церкви на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской автономной православной церкви»^[76][77], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому патриархату в 1687 году была обусловлена «аннексией»^[78][79] Украины Московским Царством.

Ряд церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой «диаспоре»; другие же церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно»^[80].

По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм^[81][82], что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной церковью, так и между Константинопольским патриархатом и Московским патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной церкви самостоятельно даровать автокефалию своей части^[83]. В Констатинопольском патриархате придерживаются мнения, что подтверждение автокефального статуса поместной церкви есть прерогатива вселенского собора (а в их отсутствие — константинопольского патриаршего престола), и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым^[83][84][85].

С сентября 1961 года^{[комм 3]}, когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание^[86], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем. Запланированный и подготовленный всеми Церквами под председательством Вселенского Патриарха^[87][88][89] Святой и Великий Собор, состоявшийся в июне 2016 года на Крите, бойкотировался рядом поместных Церквей^[90] и не рассматривал спорные вопросы, как то календарь, диптихи, порядок провозглашения автокефалии^[91], которые ранее предусматривалось разрешить^[92].

После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, Московский патриархат в плане мирового влияния стал уступать лидирующие позиции Константинополю, поддерживаемому Соединёнными Штатами Америки^[93]. Так, когда 9 октября 2007 года делегация Московского патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу в Равенне^[94][95] ни одна из делегаций других православных церквей не последовала этому примеру^{[96][97][98][99][100]}, поддержав линию Константинопольской церкви^[101]. Ослабление влияния Московского патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии и Армении)^[102], которую он, как и территории Японии, КНР и Монголии, считает своей «канонической территорией».

Предпринятые в начале 2000-х годов попытки Московского патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского экзархата во Франции^{[103][104][105][106]}, а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского патриархата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей. Однако впоследствии, в 2018–2020 годов во время церковного кризиса и конфликта с РПЦ по Украине, Константинопольская церковь упразднила Экзархат, и значительная часть клира и мирян перешли в подчинение РПЦ^[107].

Церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век) и не имеющие евхаристического общения со всемирным сообществом поместных православных церквей. После признания Поместным собором Московского патриархата в 1971 году «не бывшими» «клятв» Большого московского собора 1666 года на дореформенные русские обряды и придерживающихся их, церковное общение восстановлено не было. Русская православная церковь (Московский патриархат) не признаёт действительность епископата Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкого согласия)^[108].

Вместе с тем часть старообрядцев присоединилась к РПЦ на началах единоверия, начиная с утверждения Правил единоверия митрополитом Платоном в 1800 году.

Поповство — течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность, но не признанные вселенским православием. К ним относятся:

• Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия);
• Русская древлеправославная церковь (Беглопоповское согласие).

Беспоповство — течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона. К ним относятся:

• Древлеправославная поморская церковь;
• федосеевцы (Древлеправославная старопоморская церковь федосеевского согласия);
• филипповцы;
• староспасовцы;
• новоспасовцы.

Истинно-православные церкви (ИПЦ) — ряд объединений, неканонических с точки зрения церквей мирового, или вселенского православия, но претендующих на то, что именно они сохраняют традицию истинного православия (отсюда именование), и по этой причине противопоставляющих себя поместным православным церквям. ИПЦ не находятся в евхаристическом общении с мировым православием и, что нередко, между собой. Возникли в Греции и России в ходе церковных расколов 1920-х годов^[109]. Основным своим вероучительным отличием от церквей вселенского православия ИПЦ в настоящее время объявляют неприятие экуменических контактов в тех формах, в которых они практикуются в официальных церквах.

По численности приверженцев значительно уступают поместным церквам вселенского православия. Так, по числу приходов поместная православная церковь в РФ (РПЦ) превосходит наиболее крупные организации из числа российских ИПЦ — Русскую истинно-православную церковь и ИПЦ(Р), более чем на 2 порядка — 30 142^[110], 200 (по сведениям самой РИПЦ на 2008 год)^[111] и 150^[112] приходов соответственно.

Старостильные церкви — название, объединяющее «истинно-православные» церкви в Греции, Румынии, Болгарии, Южной Осетии^{[113][114][115]}, Финляндии и на Кипре, не имеющие евхаристического общения с поместными православными церквями.

Своё название эти церкви получили в связи с тем, что первоначальной причиной разделения стал переход многих поместных церквей на новоюлианский календарь; отделившиеся епископы и приходы сохранили у себя употребление юлианского календаря («старый стиль»).

Название «старостильные церкви» закрепилось только за этими церквами и не используется для описания как поместных церквей в России, Сербии и Грузии, так и российских ИПЦ, использующих юлианский календарь^[109].

Ряд религиозных объединений православной традиции именуют себя автокефальными православными церквями, но не признаны в таковом качестве ни одной поместной церковью Вселенского православия^[116]. Среди них такие церкви, как:^[116]

• Белорусская автокефальная православная церковь;
• Македонская православная церковь;
• Черногорская православная церковь;
• Украинская православная церковь (Киевский патриархат)^{[комм 4]};
• Абхазская православная церковь;
• Турецкая православная церковь.

С точки зрения сторонников Вселенского православия, все эти церкви представляют собой неканонические структуры^[116]. В отличие от ИПЦ, они признают каноничность Вселенского православия, не предъявляют к нему вероисповедных претензий и стремятся получить от него автокефалию^[117].

Православное исповедание никогда не обозначало границ спасения, но лишь указывает пути спасения в ограде православных церквей^[118].

Позиция Русской православной церкви обозначена Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ МП 2000 года, в документе «Основные принципы отношения к инославию»:

1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова<…>.
1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах…
1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению…
1.17. …Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.
2.4. Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром».

— «Основные принципы отношения к инославию»^[119].

Различные юрисдикции (ИПЦ, различные Старообрядческие Православные церкви и согласия, Старостильные церкви и др.), не входящие в систему Вселенского православия, могут иметь различные точки зрения на возможность спасения как инославных, так и православных из иных православных церквей.

В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самовольного позднейшего добавления филиокве, или схизматиками, отколовшимися от Единой соборной апостольской церкви.

Православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами — по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской церкви^[120]. Православная церковь не приемлет ряд иных догматических положений Римско-католической церкви: филиокве, догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение о чистилище, догмат о телесном вознесении Божией Матери^[121]. Православие приветствует симфонию духовной и светской властей (см. статью Цезаропапизм); Римская церковь ещё со времён раннего Средневековья выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего первосвященника обладает суверенной светской властью^[122] (см. в статье Папство).

В декабре 1965 года Вселенским патриархом Афинагором и папой римским Павлом VI и их Синодами были сняты взаимные анафемы 1054 года и подписана Совместная декларация^[123]; «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не привёл к преодолению разделения (восстановлению евхаристического общения)^[124].

С мая 1980 года^[125] время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между Поместными православными церквями и Римско-католической церковью^[126]. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев) заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками^[127]. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл при выступлении на Поместном соборе Русской православной церкви 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь»^[128], а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 года идею унии с Католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры».

Христианство в истории  

Протестантизм

Реставрационизм

Анабаптизм

Кальвинизм

Англиканство

Лютеранство

(Латинская церковь)

Католическая церковь

(Восточнокатолические церкви)

(Старообрядчество)

Православная церковь

Древневосточные православные церкви

Ассирийская церковь Востока

Древняя Ассирийская церковь Востока

Реформация

(XVI век)

Великий раскол

(XI век)

Эфесский

собор (431)

Халкидонский собор (451)

Раннее христианство

Унии

Комментарии

Источники

• Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви (адаптированная редакция). Архивная копия от 17 января 2019 на Wayback Machine
• Интернет-версия. Архивная копия от 12 марта 2014 на Wayback Machine Православной энциклопедии
• Православное христианство — каталог православных ресурсов
• Седмица.ру — Православная энциклопедия. Архивная копия от 11 июня 2004 на Wayback Machine
• Открытая православная энциклопедия «Древо». Архивная копия от 27 марта 2013 на Wayback Machine
• Meyendorff J. Eastern Orthodoxy (англ.). Encyclopædia Britannica Online. Дата обращения: 23 мая 2019. Архивировано 4 мая 2015 года.