Имманентность
Имманентность (лат. immanens, «пребывающий внутри») — это учение о проявлении божественного в материальном мире, которое поддерживается некоторыми философскими и метафизическими теориями о божественном присутствии[англ.]. Имманентность в качестве учения обычно используют разнообразные конфессии, относящиеся к монотеизму, пантеизму, пандеизму или панентеизму для объяснения связи духовного мира с обыденным[англ.]. Имманентность противопоставляется теориям трансцендентности, в которых божественное выносится вне рамок сотворенного сущего[1].
Имманентность как философское понятие было видоизменено Кантом и стало включать познаваемость на основе личного опыта. Таким образом всё, что человек воспринимает при помощи своих органов чувств — имманентно[2].
Религии
Основные религии прикладывают значительные усилия, пытаясь объяснить связь между имманентностью и трансцендентностью, но делают это по-разному, например:
- отказ от имманентности как характеристики трансцендентного бога (распространено в авраамических религиях).
- включение имманентных богов в трансцендентное существование (например, Брахман в Индуизме)
- попытки ответить на вопрос о трансцендентности через имманентность.
Древнегреческая философия
Другим значением имманентности является качество внутреннего содержимого, остающегося в границах человека, мира или разума. Это значение более распространено в христианской и другой монотеистической теологии, в которой считается, что единый Бог превосходит своё творение.
Пифагореизм говорит, что нус — это разумный принцип мира, действующего с определённым намерением . Это божественная причина, рассматриваемая в неоплатонизме как первая эманация божественного[3]. Из Нус возникает мировая душа, которая декларирует рождение царства. Далее пифагореизм говорит, что Бог — это Отец, Мать и Сын (Зевс). В сознании Зевса идеи чётко сформулированы и становятся Логосом, с помощью которого он создаёт мир. Эти идеи становятся активными в сознании (Нус) Зевса. С ним сила, а от него нус[4]. Теология пифагорейцев также объясняет, что Зевса называют Демиургом (Dêmiourgos, Создатель), Создателем (Poiêtês) и Мастером (Technitês)[5]. Нус Демиурга выходит наружу и проявляет себя как живые идеи. А они, в свою очередь, порождают род человеческих душ[6]. Компонентами души[7] являются: 1) высшая душа, обитель интуитивного ума (божественного нуса); 2) разумная душа (logistiko)(место дискурсивного разума/дианоия); 3) нерациональная душа (алогия), ответственная за чувства, аппетиты и движения. Зевс мыслит сформулированные идеи (Логос). Идея идей (Eidos — Eidôn) обеспечивает модель Парадигмы Вселенной, которую Демиург рассматривает в своём изложении идей и создании мира в соответствии с Логосом[8].
Тантрический буддизм и Дзогчен создают недвойственную основу как для опыта, так и для реальности, которую можно рассматривать как экспозицию философии имманентности, которая имеет историю на субконтиненте Индии с начала нашей эры до настоящего времени. Парадоксальное недвойственное осознание или ригпа (тибетский — видья на санскрите) — считается «самосовершенствованным состоянием» всех существ. Научные работы отличают эти традиции от монизма. Говорят, что недвойственный не является имманентным и не трансцендентным, ни тем, ни другим. Одна классическая экспозиция — опровержение Мадхьямака крайностей, которые выдвигал адепт-философ Нагарджуна.
Экспоненты этой недвойственной традиции подчёркивают важность непосредственного опыта недвойственности посредством медитативной практики и философских исследований. В одной версии, человек поддерживает осознанность, когда мысли возникают и растворяются в «поле» ума, он не принимает и не отвергает их, скорее он позволяет уму блуждать, как будет, пока не возникнет тонкое чувство имманентности. Випассана или прозрение — это интеграция «присутствия осознанности» с тем, что возникает в уме. Говорят, что недвойственность или ригпа — это признание того, что как тихое, спокойное пребывание в состоянии, которое встречается в саматхе, так и движение или возникновение явлений, обнаруживаемых в випассане, не являются отдельными. Таким образом, можно утверждать, что Дзогчен — это метод признания «чистой имманентности», аналогичный тому, о чём теоретизировал Делёз.
Иностранная философия
Джордано Бруно, Спиноза и, возможно, Георг Фридрих Гегель противопоставляли философию имманентности и философию трансцендентности, такую как томизм или аристотелевская традиция. «Трансцендентальная» критика Канта может быть противопоставлена «имманентной диалектике» Гегеля[9].
Жиль Делёз квалифицировал Спинозу как «принца философов» для своей теории имманентности, которую закончил Спиноза «Deus sive Natura» («Бог или природа»). Такая теория считает, что в мире нет трансцендентного принципа или внешней причины и что процесс производства жизни содержится в самой жизни[10]. В сочетании с идеализмом, теория имманентности квалифицируется от «мира» до отсутствия внешнего основания ума.
См. также
Ссылки
- Имманентное Архивная копия от 11 июня 2008 на Wayback Machine — статья в Философском словаре