Kritikan Hadis

Kritikan Hadis merujuk kepada kritikan yang ditujukan ke atas koleksi ahadis, iaitu koleksi laporan perkataan, tindakan, dan kelulusan senyap Islam nabi Nabi Muhammad mengenai sebarang perkara. Kritikan itu menyerupai terutamanya sekitar keaslian laporan 'hadis' dan sama ada ia berpunca daripada Muhammad, serta alasan teologi dan falsafah sama ada hadis boleh memberi ketetapan mengenai perkara-perkara undang-undang dan agama apabila [ Quran]] telah menyatakan dirinya "lengkap", "jelas", "terperinci sepenuhnya" dan "disempurnakan".

Kerana perintah injunksi Quran kepada umat Islam untuk mematuhi arahan dan meniru tingkah laku Muhammad, dalam pertikaian politik atau agama Islam (terutamanya semasa era awal Islam) godaan adalah kuat untuk mengarang hadis sebagai "alat ideologi polemik" yang memihak kepada kedudukan politik / agama pembuat kain.

Pengkritik Muslim hadis dan kajian hadis klasik termasuk ahli-ahli revival Islam yang sangat percaya ahadis adalah sebahagian daripada Islam tetapi ingin meneliti semula hadis dengan matn (isi) mereka sebagai persediaan untuk merevisi undang-undang syariah untuk menjadikannya lebih praktikal supaya ia mungkin dikuatkuasakan dalam masyarakat Islam;[1] mereka yang mempercayai hanya sejumlah kecil mutawatir ahadis cukup dipercayai untuk diikuti; dan "menghina" hadis yang menegaskan bahawa umat Islam sepatutnya mengikut al-Quran sahaja kerana umat Islam masih tidak dapat yakin tentang keaslian bahkan yang paling tinggi (sahih atau "bunyi") walau apa pun usaha besar oleh sarjana sains kajian hadis untuk mengesahkan hadis.

Argumen

Antara ulama yang percaya bahawa walaupun sahih ahadis menderita rasuah atau yang mencadangkan batasan penggunaan ahadis termasuk umat Islam awal Al-Nawawi, Wāṣil b. 'Aṭā ', Ibrahim an-Nazzam, kemudian reformis Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal; dan ulama dari Barat seperti Ignác Goldziher dan Joseph Schacht.Menurut Bernard Lewis, "pada abad-abad awal Islam tidak mungkin ada cara yang lebih baik untuk mempromosikan suatu sebab, pendapat, atau puak daripada memetik tindakan yang tepat atau ucapan Nabi." Ini memberikan insentif yang kuat untuk mengarang hadis.[2]

Menurut Daniel Brown, penyebab utama korupsi kesusasteraan Hadis adalah:

  1. konflik politik,[3]
  2. sectarian prejudice,[3] dan
  3. keinginan untuk menterjemahkan makna yang mendasari, bukannya kata-kata asal kata-kata.[4]

Kritikan lain yang dibuat daripada ahadis termasuk

  • bahawa alat utama ortodoks 'ilm al-ḥadīth (Kajian hadis) untuk mengesahkan keaslian ahadis adalah hadis isnad (rantai) pemancar. Tetapi dalam koleksi tertua ahadis (yang mempunyai sedikit peluang untuk dikorbankan oleh memori atau manipulasi yang salah) isnad adalah "asas", sedangkan isnad yang terdapat dalam koleksi "klasik" ahadis kemudian biasanya "sempurna".[5]
  • bahawa apa pun motifnya, ada percanggahan yang tidak dapat dipertikaikan dalam ahadis, yang bermaksud beberapa sahih ahadith mestilah salah.
  • Ahadith adalah sumber utama undang-undang Islam yang melibatkan penghormatan, harta benda dan kehidupan umat Islam, dan walaupun sahih ahadith didefinisikan sebagai "sahih" - yang dinilai di atas hasan (baik) dan daif (lemah) ahadis - kelas ahadis ini tidak memberikan "kepastian pengetahuan" yang diperlukan untuk membuat undang-undang. Ahadis Mutawatir (maksudnya laporan daripada "sebilangan besar perawi yang kesepakatan atas pembohongan tidak dapat dipahami") memenuhi kriteria tersebut, tetapi kekurangan ekstrim mereka membatasi penggunaannya dalam pengembangan hukum Islam.

Kritikan hujah

Umat Islam Ortodoks tidak menafikan kewujudan hadis palsu, tetapi percaya bahawa melalui karya ulama hadis, hadis palsu ini sebahagian besarnya telah dihapuskan.[6] al-Shafi'i sendiri, pengasas proposisi bahawa "sunna" harus dibentuk secara eksklusif dari preseden khusus yang ditetapkan oleh Muhammad sebagai turun-turun, berpendapat bahawa "telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk taat kepada Nabi" Ayat Al-Quran Al-Ahzab 33: 21: "Dalam suruhan Allah kamu benar-benar menjadi teladan yang baik bagi setiap orang yang berharap dengan harapan kepada Allah dan Hari Akhir, dan mengingat Tuhan tanpa henti.")[7] "Tuhan pastinya telah menyediakan cara untuk melakukannya."[8]

Satu pertahanan kajian hadis ortodoks, Evolusi Hadits: Transmisi, Pertumbuhan, dan Sains Rijal dalam Hadis Sa'd b. Abi Waqqas 'oleh Syaikh Dr. Iftikhar Zaman, menurut seorang penyokong (Bilal Ali) membuktikan bahawa "kaedah kritikan hadis yang telah dilaksanakan oleh muhaddithin" [penilai ortodoks ahadith] selama seribu tahun yang lalu,... jauh lebih saintifik dan tepat daripada pendekatan orientalis moden."[9] Cendekiawan Islam tradisional yang telah bertahan untuk menyangkal kritikan Barat terhadap hadis termasuk Mustafa al-Siba'i dan Muhammad Mustafa Al-A'zami.

Beberapa ahli akademik Barat juga kritis pendekatan "revisionis" ini secara keseluruhannya, misalnya Harald Motzki, (yang menurut Jonathan Brown menunjukkan "meyakinkan" bahawa kajian tentang hadis awal dan undang-undang oleh Joseph Schacht dan GHA Juynboll yang akhir "hanya menggunakan sumber-sumber kecil dan terpilih", "berdasarkan andaian yang ragu-ragu yang, bersama-sama, sering meminta pembaca percaya satu set kebetulan jauh lebih mungkin daripada kemungkinan bahawa hadis mungkin sebenarnya dari genesis komuniti Islam. ")[10]

Salah satu laman web fatwa yang terkenal, laman web IslamQA, yang diawasi oleh Muhammad Saalih al-Munajjid, menyatakan bahawa seseorang yang "bertahan dalam menafikan dan menolak" hadis mendedahkan diri mereka kepada "bahaya besar" mereka

  • mencari "percanggahan lengkap" yang "jelas dan tidak jelas dalam makna dan tidak dimansuhkan" antara substansi hadis yang mereka tolak dan apa yang disebutkan dalam teks Al-Quran,
  • lihat "kelemahan dalam salah satu pautan dari isnad" dalam hadis "yang boleh membawa kepada kesilapan yang disebut dalam teks",
  • dan menyatakan bahawa penolakan mereka terhadap hadis adalah "pandangan peribadi... yang mungkin benar atau salah".[11]

Percanggahan

Salah satu ulama paling awal Islam untuk menceritakan ḥadīth yang bercanggah sebagai hujah terhadap penggunaannya adalah Mu'tazilite Ibrahim an-Nazzam (c.775 - 845), (walaupun ini mungkin sebelum pembangunan sahih ahadis).

Wartawan India, aktivis dan ulama Islam Maulana Mohammad Akram Khan (1868-1969) mencatat percanggahan dalam sahih ahadis,[12] walaupun pada hakikatnya keperluan kelas ini hadis - di samping dihantar oleh pemancar yang boleh dipercayai dengan kenangan yang baik, dan lain-lain - sepatutnya kebebasan dari ketidakteraturan, iaitu tidak bertentangan dengan hadis lain yang sudah diterima sebagai dipercayai. Mohammed Amin dan Mohammad Omar Farooq telah memetik karya Mohammad Akram Khan, memberikan contoh-contoh hadis ini.[13]

Satu contoh adalah bahawa menurut dua "bunyi" ahadis Muhammad mestilah berusia 60 tahun ketika dia meninggal dunia. (Sahih al-Bukhari), iaitu ahadis yang dikumpulkan dan dinilai untuk ketepatan oleh ulama Muhammad al-Bukhari 4: 56: 747 (Jilid 4, Buku 56, Bilangan 747) dan 4: 56: 748 menyatakan bahawa Muhammad meninggal dunia pada usia 60 tahun (40 + 10 + 10).[14]Tetapi mengikut yang lain "suara" hadis beliau mestilah telah 63 (Sahih al-Bukhari 5: 58: 242 dan 5: 59: 742) dan berdasarkan bunyi hadis yang lain - ini dari Sahih Muslim (hadith yang dikumpulkan dan dinilai untuk ketepatan oleh ulama Muslim ibn al-Hajjaj 030: 5805 - Umur Muhammad ditambah hingga 65 (40 + 15 + 10) ketika dia meninggal dunia.)[15]

Sahih Hadis juga berbeza dari berapa lama Muhammad tinggal di Mekah selepas wahyu kepadanya bermula. Sahih al-Bukhari 4: 56: 747 dan 4: 56: 748 menyatakan Muhammad tinggal 10 tahun, sementara Sahih al-Bukhari 5: 58: 190 dan 5: 59: 741 mengatakan dia tinggal selama 13 tahun.[15]

Amin cites several ahadis describing the sale of a camel to Muhammad by a companion — one Jabir b. 'Abdullah. Walaupun lima ahadis yang dipetik oleh Amin masing-masing menyebut jualan yang sama, masing-masing memberikan harga yang berbeza untuk unta itu.[15] Muslim 010:3886 – one uqiya (about 28.6 grams of silver);[16] Muslim 010:3891 – five uqiyas; Muslim 010:3893 – two uqiyas and a dirham (2.975 grams of silver)[17] or two dirhams; Muslim 010:3895 – five dinars.[15]

Farooq merungut bahawa jika hadis ini tidak dapat menyepakati fakta-fakta asas seperti nombor-nombor, apa jenis masalah yang mungkin timbul dalam hadis "menyampaikan konsep dan pemahaman, seringkali tidak tepat kata-kata Nabi, tetapi sebutan oleh para wartawan?"[13]

Joseph Schacht berhujah bahawa bilangan besar kontradiksi ahadith sangat mungkin akibat ahadith yang direka "secara polemik dengan tujuan untuk menentang ajaran atau amalan yang bertentangan" disokong oleh hadis yang lain.[18]

Hadis sebagai sumber hukum Islam

Walaupun umur nabi pada masa mati mungkin tidak relevan untuk undang-undang Islam, hadis lain mempunyai kaitan yang sangat penting.

Ahadith membentuk asas undang-undang untuk riba al-fadl, memutuskan sama ada emas boleh ditukar secara sah untuk perak. Sahih al-Bukhari 3: 34: 344 menyatakan emas tidak boleh ditukar dengan perak "kecuali jika ia dari tangan ke tangan dan jumlah yang sama," sementara Sahih al-Bukhari 3: 34: 388[19] kata nabi Muhammad "membolehkan kita menjual emas untuk perak dan sebaliknya sebagaimana yang kita kehendaki."[15]

Lebih relevan dengan kehidupan sehari-hari umat Islam adalah ahadith memanggil wanita untuk tidak berdoa di masjid (Sahih al-Bukhari, 1: 12: 828; Sunan Abu Dawood, Vol. I, #570) Sahih al-Bukhari, 9: 88: 219), dan fiqh Islam berdasarkan hadis yang meletakkan ibu ke-11 dalam kekananan (di belakang lelaki sepupu lelaki) sebagai penjaga kecil [Note 1] - (hadith tanpa rujukan).[13] These which are contradicted by "numerous hadiths/reports that women used to participate in mosques regularly and in large numbers"; in the second case by the transmitter (Abu Bakra, not to be confused with Rashidun Abu Bakr), being known for receiving punishment for false testimony; and in the third the hadith was quoted without any reference.[20][13]

Kerana hadith adalah "asas untuk kebanyakan undang-undang dan kod" Islam di peringkat terperinci "[13] which pertain "to people’s life, honour and property",[21] dan kerana banyak (terutamanya kaum Muslim revivalist dan konservatif) menganggap ini bukan hanya inspirasi atau maklumat tetapi undang-undang "sakral atau Syari'ah yang tidak berubah"[13] untuk dikuatkuasakan, dan kerana kepada orang lain (terutama umat Islam moden dan liberal) undang-undang yang dikembangkan sedemikian "bertentangan dengan niat dan semangat Al-Quran dan komitmen penting Islam terhadap keadilan dan keadilan", "masalah keaslian Sunnah "atau hadith telah menjadi isu bagi mereka (terutama Muslim moden dan liberal) yang percaya terdapat konflik antara" niat dan semangat Al-Quran "dan" berabad-abad "perundangan berdasarkan hadith.[22]

Mutawatir berbanding Sahih

Menurut M.O. Farooq, walaupun kepercayaan yang meluas bahawa hadis sahih adalah hadith yang sahih dan dengan itu memberikan "kepastian pengetahuan" tentang apa yang dikatakan oleh Muhammad, sebenarnya ia hanyalah subset yang lebih jarang sahih -- hadis mutawatir—yang memberikan pengetahuan tertentu. Mutawatir bermaksud laporan "sebilangan besar perawi yang kesepakatannya terhadap suatu pembohongan tidak dapat dipahami. Keadaan ini harus dipenuhi di seluruh rantai dari asal laporan sampai akhir."[13]

Walau bagaimanapun, menurut Wael Hallaq, "sebahagian besar hadis yang mana tradisi itu ditangani, dan berdasarkan yang mana jurisidik memperoleh undang-undang" dikenali sebagai ahad - iaitu bukan had mutawatir; Hadis tanpa "saluran transmisi yang serupa dengan teks yang cukup banyak untuk menghalang sebarang kemungkinan kerjasama atas pemalsuan"[23] Jurist tidak bersetuju dengan berapa banyak saluran penghantaran yang ada untuk hadith untuk menjadi mutawatir . Oleh kerana "qadi di mahkamah undang-undang mesti membincangkan kesaksian empat saksi (serta menyelidiki ketetapan moral mereka) sebelum dia membuat keputusannya,"[23] sesetengah berfikir sekurang-kurangnya lima, tetapi yang lain menetapkan nombor pada "12, 20, 40, 70 atau 313, setiap angka dibenarkan oleh ayat al-quran atau beberapa agamaaccount".[24][25][26][27]

Farooq memetik beberapa sumber yang bercakap tentang Mutawatir:

  • Dalam pandangan para ulama Islam ada hadith yang telah disampaikan oleh tawatur dan para wartawannya berdasarkan laporannya mengenai langsung, tidak jelas, persepsi yang tidak disengaja dengan rasionalisasi akan menghasilkan pengetahuan dengan pasti.[28]
  • Tradisi mutawatir adalah salah satu yang telah disebarkan sepanjang tiga generasi umat Islam yang pertama oleh sebilangan besar penyampai yang kemungkinan pemborosan mesti dibuang sepenuhnya.[29]
  • Hadis Mutawatir berdiri pada kedudukan yang sama seperti Al-Qur'an itu sendiri."[30]
  • Menurut majoriti ulama, kewenangan mutawatir hadith bersamaan dengan al-Qur'an. Kesaksian berterusan secara universal (tawatur) membuktikan kepastian (yaqin) dan pengetahuan yang diciptakannya bersamaan dengan pengetahuan yang diperoleh melalui persepsi akal.[31]
  • Sebilangan besar ahli teori undang-undang Islam ('usuuliyyun') menyokong pandangan bahawa mutawatir menghasilkan pengetahuan atau pengetahuan segera, sedangkan minoriti menganggap bahawa maklumat yang terkandung dalam laporan tersebut dapat diketahui melalui pengantara atau pengetahuan yang diperoleh (muktasab atau nazari).[32]

Walau bagaimanapun, para ulama hadith ortodoks mendapati hadith yang tidak mutawatir mencukupi. Menurut majoriti ulama dari empat sekolah Sunni, yang berlaku pada hari Ahad adalah wajib walaupun ahad gagal menimbulkan pengetahuan yang positif. Oleh itu, dalam perkara-perkara hukum yang praktikal, "tetapi tidak dalam" perkara kepercayaan", "yang lebih baik zann [bermakna, spekulatif] "mencukupi sebagai asas kewajipan."[33] Ibn al-Salah ( (d. 643/1245), "salah satu daripada tradisi terkenal muta'akhkhirun",[34] berhujah (menurut Farooq), kerana mutawatir jenis hadith jarang berlaku, "untuk kebanyakan prakis Islam, kepastian pengetahuan tidak mungkin atau tidak diperlukan. Sebaliknya, pengetahuan yang mungkin atau munasabah memadai" untuk menentukan amalan Islam.[13]

Sejarah

Kritikan pengumpulan dan / atau penggunaan hadith dalam Islam didapati baik awal dan lewat dalam sejarah Islam. Pertama oleh ahl-i-kalam dan Mu'tazila pada tahun-tahun awal Khalifah Abbasiyah ketika konsensus klasik al-Syafi'i sedang dibangunkan dan ditubuhkan. Kemudian di akhir abad kesembilan belas dan awal abad ke 20 oleh para reformis Islam seperti ahl-i-Quran dan pemikir seperti Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal.[35]. Selain itu, para ulama dari Barat seperti Ignác Goldziher dan Joseph Schacht telah mengkritik sains hadis bermula pada abad ke-19.

Kritikan awal

Menurut Daniel Brown yang mempersoalkan kesahihan Hadis kembali kepada masa Al-Shafii ketika sebuah kumpulan yang dikenal sebagai Ahl al-Kalam, yang berpendapat bahawa "pertama dan terpenting" contoh Nabi "telah dijumpai ... mengikuti al-Qur'an", dan bukan ahadith.[36][37] Kemudian, kumpulan yang sama, Mu'tazilite, juga melihat penularan sunnah Nabi tidak cukup dipercayai. Hadis, menurut mereka, adalah semata-mata tekaan dan tekaan, sedangkan Quran adalah lengkap dan sempurna, dan tidak mengharuskan Hadis atau mana-mana buku lain untuk menambah atau melengkapinya."[38]

Menurut Racha El Omari, awal Mutazilit percaya bahawa hadis terdedah kepada "penyalahgunaan sebagai alat ideologi polemik"; bahawa matn (isi) hadith-bukan hanya isnad - patut diteliti untuk doktrin dan kejelasan; hadis "yang disokong oleh beberapa bentuk "tawātur", iaitu dengan sebilangan besar isnād helai, masing-masing bermula dengan Sahabat yang lain, adalah sah.[39][40]

Dalam tulisan mengenai mutawatir (dihantar melalui banyak rantaian penyampai) dan ahad (sebarang ahadis yang tidak mutawatir) dan kepentingannya dari sudut pandang teoretis undang-undang, Wael Hallaq mencatatkan sarjana zaman pertengahan Al-Nawawi berhujah bahawa apa-apa hadis mutawatir hanya mungkin dan tidak dapat mencapai tahap kepastian bahawa had mutawatir boleh. Walau bagaimanapun para ulama seperti Ibn al-Salah (1245 CE), al-Ansari (1707 CE), dan Ibn Abd al-Shakur (1810 CE) mendapati "tidak lebih daripada lapan atau sembilan" hadis yang jatuh ke dalam kategori mutawatir.[41]

Wāṣil b. ʿAṭāʾ (700-748 CE, oleh banyak akaun pengasas sekolah pemikiran Mutazilite), berpendapat terdapat bukti ketetapan laporan apabila ia mempunyai empat pemancar bebas. Andaian beliau adalah bahawa tidak ada perjanjian antara semua pemancar dalam membuat laporan. Penerimaan Wataquil tawātur seolah-olah telah diilhami oleh tanggapan yuridis saksi sebagai bukti bahawa suatu peristiwa memang berlaku. Oleh itu, kewujudan beberapa saksi tertentu menghalang kemungkinan bahawa mereka dapat menyetujui pembohongan, yang bertentangan dengan satu laporan yang disaksikan oleh satu orang sahaja, namanya yang bermaksud "laporan seorang individu" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl al-'Allāf (d. 227/841) meneruskan pengesahan laporan ini melalui tawātur, tetapi mencadangkan jumlah saksi yang diperlukan untuk kebenarandua puluh, dengan syarat tambahan bahawa sekurang-kurangnya salah satu pemancar menjadi orang percaya.[40]

A Mu'tazilite yang menyatakan pernyataan skeptisisme yang paling kuat tentang apa-apa punca ilmu di luar sebab dan Al-Qur'an adalah Ibrahim an-Nazzam (ms 775 - ms 845). Baginya, kedua-dua laporan tunggal dan laporan mutlak tidak boleh dipercayai untuk menghasilkan pengetahuan. Beliau menceritakan ḥadīth yang bertentangan dan meneliti kandungannya yang berbeza (matn) untuk menunjukkan mengapa mereka harus ditolak: mereka bergantung pada ingatan dan kecenderungan manusia yang salah, yang tidak boleh dipercaya untuk menyampaikan apa yang benar. Al-Naẓẓām menegaskan penolakannya yang kuat terhadap kepercayaan dari ḥadīth dalam tuntutan yang lebih besar bahawa ḥadīth diedarkan dan berkembang maju untuk menyokong penyebab polemik pelbagai mazhab dan ahli-ahli tauhid teologi, dan bahawa tiada pemancar tunggal yang boleh dengannya ditahan atas syak wasangka mengubah kandungan laporan tunggal. Keraguan Al-Naẓazam melibatkan lebih banyak daripada tidak mengesahkan pengesahan laporan, sama ada satu atau kedua-duanya. Pendiriannya juga mengecualikan kebolehpercayaan konsensus, yang terbukti penting kepada kriteria Mu'tazilite klasik yang dibuat untuk mengesahkan laporan tunggal (lihat di bawah). Sesungguhnya pemalsuan kedua-dua konsensus dan tawātur beliau mendapat perhatian khusus untuk kedalaman dan tahap keraguannya, bahkan di kalangan sesama Mu'tazilah.[42]

Era Modern

Kemudian pada abad kesembilan belas, Syed Ahmed Khan "mempersoalkan kejujuran dan keaslian ramai, jika tidak kebanyakan, tradisi, seperti para ulama yang terkenal Ignaz Goldziher dan Joseph Schacht kemudian akan melakukannya."[43] Pelajarnya, Chiragh Ali, pergi lebih jauh, mencadangkan hampir semua Hadis adalah pemalsuan.[44] Walaupun Muhammad Iqbal tidak pernah menolak borongan hadith, beliau mencadangkan batasan penggunaannya dengan mengatakan bahawa ia harus diambil secara kontekstual dan ketara.[45] Ghulam Ahmed Pervez, seorang murid dari Iqbal, juga bertanya mengapa, jika ahadith adalah wahyu ilahi ( wahy ), apakah mereka "tidak dituliskan, tidak dikhafal, , sebagaimana Muhammad dan / atau pengikutnya yang segera memastikan Quran itu.[46][47]

Muhammad Tawfiq Sidqi (d. 1920) dari Mesir "berpendapat bahawa tidak ada hadis direkam sehingga selepas masa yang cukup telah berlalu untuk membolehkan penyusupan tradisi yang tidak masuk akal atau korup."[48]

Menurut Jonathan A.C. Brown, "sejauh ini kritik Modernis yang paling berpengaruh" tradisi hadis Sunni berasal dari seorang murid Mesir Rashid Rida bernama Mahmoud Abu Rayya. Abu Rayya menulis 'Lampu pada Muhammadan Sunna' ( Adwa`` ala al-Sunna al-Muhammadiyya ) yang berpendapat bahawa dasar Islam dimaksudkan untuk menjadi hanya "Al-Quran, alasan dan mutawatir yang tidak dapat dipertanggungjawabkan daripada warisan Nabi ".[49] Khususnya Abu Rayya meremehkan kredibiliti pemancar hadith yang paling produktif dari kalangan sahabat, seorang Abu Hurairah. Abu Rayya menggunakan laporan kritikan pemancar untuk mencirikan Abu Hurayra sebagai "opportunist tidak jujur". Setelah menyertai komuniti Islam hanya tiga tahun sebelum kematian Nabi, sangat tidak mungkin dia mendengar beribu-ribu hadith yang dituntutnya dihantar, ataupun dia mengetahui butir-butir ritual dan undang-undang untuk menghindari makna hadith mengenai isu-isu ini yang dilaporkan . Abu Hurayra juga diketahui terobsesi dengan isr'iliyyat, iaitu kisah-kisah dari tradisi Yahudi mengenai nabi-nabi yang terdahulu.[49]

Menurut pengarang Israr Ahmed Khan, metode tradisional yang digunakan untuk menegaskan keaslian hadits bergantung sepenuhnya pada karakter perorangan yang dilaporkan, dan gagal memberikan perhatian yang cukup terhadap kandungan sebenar hadis yang dinilai.[50] Antara masalah yang dilihatnya dalam analisis hadis tradisional adalah: ketidakupayaan beberapa perawi untuk mengekalkan ketepatan laporan, konflik teks di antara laporan, mengabaikan analisis teks apabila hadis dilaporkan oleh seorang narator dari watak yang baik, dan kebarangkalian fabrikasi hadith .[51]

Orientalis

Antara 1890 hingga 1950 era kajian "Orientalis" hadith bermula dengan Ignatz Goldziher dan Josef Schacht dan "dua karya berpengaruh dan pendirian mereka", menurut Mohammed Salem Al-Shehri.[52] Goldziher "meresmikan kajian kritikal" tentang keaslian hadis dan menyimpulkan bahawa "majoriti hadith Nabi merupakan bukti bukan masa Nabi yang mereka anggap sebagai kepunyaannya, melainkan masa yang lebih lama", menurut Wael B. Hallaq. Schacht kemudian menyempurnakan kajian kritikal Goldziher.[41]

John Esposito menyatakan bahawa "Biasiswa Barat moden telah mempersoalkan kesertaan dan keaslian hadith '", sambil mengekalkan bahawa "sebahagian besar tradisi yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad sebenarnya ditulis lebih lama." Menurut Esposito, Schacht "tidak menemukan bukti tradisi hukum sebelum 722," dari mana Schacht menyimpulkan bahawa "Sunna Nabi bukanlah kata-kata dan perbuatan Rasulullah, tetapi bahan apokrif" yang berasal dari kemudiannya.[53]

Henry Preserved Smith dan Ignác Goldziher juga mencabar kebolehpercayaan hadis, Smith menyatakan bahawa "pemalsuan atau penemuan tradisi bermula sangat awal" dan "banyak tradisi, penampilan, menanggung bukti dalaman pemalsuan. "[Note 2] Goldziher menulis bahawa "Pengkritik-pengkritik Eropah berpendapat bahawa hanya sebahagian kecil daripada ḥadith itu boleh dianggap sebagai catatan sebenar Islam pada zaman Mohammed dan pengikutnya yang terdekat."[Note 3] Dalam kajian Mohammedan Studies, Goldziher menyatakan: "Tidak hairanlah, di antara isu-isu kontroversi Islam yang hangat, sama ada politik atau doktrin, tidak ada satu di mana juara pelbagai pandangan tidak dapat memetik bilangan tradisi, semuanya dilengkapi dengan isnads.[56]

Patricia Crone menyatakan bahawa tradisi awal masih membangun konvensi untuk memeriksa rantai narasi ( isnads ) yang oleh piawaian kemudiannya adalah samar / kekurangan, walaupun mereka lebih dekat dengan bahan sejarah. Kemudian walaupun mereka memiliki rantaian yang sempurna, tetapi lebih cenderung dibuat.[57] Reza Aslan mengutip pepatah Schacht: 'lebih sempurna isnad, kemudian tradisi', yang dia (Aslan) memanggil "aneh tetapi tepat".[58]

Bernard Lewis menulis itu"penciptaan hadith baru yang direka untuk memberi maksud beberapa tujuan politik telah berterusan walaupun pada masa kita sendiri." Dalam pembinaan [[Perang Teluk] yang pertama, "tradisi" diterbitkan dalam akhbar harian Al-Nahar pada 15 Disember 1990, "dan digambarkan sebagai` kini dalam peredaran luas` " memetik nabi sebagai memprediksi bahawa "orang Yunani dan Franks akan bergabung dengan Mesir di padang pasir melawan seorang lelaki bernama Sadim, dan tidak seorang pun akan kembali".[2][59] [Note 4]

Pengaruh agama lain

Satu lagi kritikan Mesir yang seminal dari ahadis berasal dari Mahmud Abu Rayya (1970), seorang teman dan sesama pengikut Rashid Rida, [60] yang, dalam buku tahun 1958nya yang berjudul "Cahaya Sunah Nabi Muhammad" (Adwa 'al al-sunna al-muhammadiyya), "seperti Sidqi", berpendapat bahawa "banyak Hadis yang sahih sebenarnya adalah tradisi Yahudi yang telah dikaitkan dengan Muhammad".[61]

Para ilmuwan Barat yang paling awal mencatat hubungan antara ahadis dan pengaruh Yahudi ialah Orientalis Perancis Barthélemy d'Herbelot (1695), yang "mendakwa bahawa kebanyakan enam buku (buku-buku hadis yang paling penting) dan banyak bahagian kesusasteraan hadis yang diperuntukkan dari Talmud", dan kemudian banyak lagi yang lain, seperti Aloys Sprenger (dl 1893), Ignaz Goldziher d. 1921), dan sebagainya.

Kajian yang lebih terperinci ialah "Al-Bukhari dan Aggadah" oleh WR Taylor, yang "memperuntukkan beberapa hadis ini dari al-Sahih dari al-Bukhārī dan beberapa teks haggadik dari Talmud dan Midrash. Taylor membandingkan hadis ini dengan teks-teksnya, dan menyimpulkan bahawa hadis-hadis ini telah diperuntukkan dari Talmud dan Midrash. terdapat banyak kisah dalam kesusasteraan hadis pada umumnya, terutamanya dalam al-Bukhari, yang diambil dari kesusasteraan haggadic, kemudian ia mempelajari cara-cara dan bagaimana narasi-narasi ini disampaikan kepada kitab hadis. jumlah maklumat lisan, narasi, cerita, dan cerita rakyat yang dimasukkan dalam kesusasteraan Islam pada umumnya dan kesusasteraan hadis, terutamanya semasa transkripsi Talmud dan Mishnah dan selepas pembentukan hadis melalui orang Yahudi yang tinggal di Semenanjung Arab, dan juga bapa gereja dan masyarakat Kristian. "Ulama lain mempunyai pendapat yang berbeza mengenai subjek yang sama: Franz Buhl menghubungkan ahadis dengan latar belakang Iran / Majusi yang lebih banyak, David Samuel Margoliouth dengan Apocrypha Alkitabiah dan Alfred Guillaume meletakkan lebih banyak Tekanan terhadap pengaruh Kristian generik.[62]

Kritikan teologi atau falsafah

Ahl al-Kalam pada zaman Al-Shafii menolak Hadis atas dasar teologi - walaupun mereka juga mempersoalkan kesahihannya. Hujah asas mereka adalah bahawa Quran adalah penjelasan tentang segala-galanya (16:89). Mereka menegaskan bahawa ketaatan kepada Nabi terkandung dalam mematuhi hanya Al-Qur'an yang Allah telah menurunkan kepadanya, dan apabila Al-Qur'an menyebutkan Kitab itu bersama dengan Kebijaksanaan, Kebijaksanaan itu adalah keputusan khusus dari Kitab. "[63] Daniel Brown menyatakan bahawa salah satu hujah Ahl al-Kalam adalah "korpus Hadis dipenuhi dengan tradisi yang bercanggah, hujat, dan tidak masuk akal."[36]

Pada abad ke-20, Muhammad Tawfiq Sidqi (d 1920) Mesir menulis sebuah artikel bertajuk 'al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu' ('Islam Al-Qur'an Sahaja) yang muncul dalam jurnal Mesir al-Manar, yang berpendapat bahawa Quran cukup sebagai panduan: "apa yang wajib bagi manusia tidak melampaui Kitab Allah. ... Jika ada yang lain dari Al-Qur'an yang diperlukan untuk agama, "Sidqi menyatakan," Nabi akan memerintahkan pendaftarannya secara tertulis, dan Allah akan memastikan pemeliharaannya."[64]

Rujukan

Nota

Petikan

Buku dan rencana jurnal