Cinque Grani

Al tempo delle testimonianze scritte, lo sviluppo dell’agricoltura in Cina era ormai fortemente mitizzato e c'erano varie correnti interpretative riguardo a quale degli dèi/ancestrali progenitori introdusse i 五穀^T, 五谷^S, Wǔ Gǔ^P, lett. "Cinque Grani" nel Celeste Impero. Folclore e mitologia cinesi associano pertanto oggi diverse entità all'agricoltura e ai grani/cereali:^[3]

• Suiren (zh. 燧人^T, 燧人^S, Suì Rén^P, lett. "Uomo selce" o "Uomo del fuoco", composto con 燧^T, 燧^S, suì^P, lett. "Selce; trapano ad arco; specchio ustorio"), sorta di Prometeo cinese, uno dei Tre Augusti nell'antica Cina primitiva, un saggio con tre occhi che scoprì come accendere il fuoco e inventò la cucina.
• Shennong (zh. 神農^T, 神农^S, Shén Nóng^P, lett. "Contadino Divino; Dio dell'Agricoltura"), chiamato anche 赤帝^S, Chìdì^P, lett. "Dio/Tearca/Imperatore Rosso" (da cui l'associazione astrologica con il pianeta Marte), 炎帝^S, Yándì^P, lett. "Dio della Fiamma" o 五穀先帝^T, 五谷先帝^S, Wǔgǔxiāndì^P, lett. "Dio dei Cinque Cereali", un mitico dio-antenato vissuto secondo la leggenda intorno a 5.000 anni fa, forse dal 2738 a.C. al 2698 a.C. stando alla ricostruzione cronologia dello storico Sima Qian;^[4] fu lui, secondo la tradizione, a introdurre in Cina le tecniche dell'agricoltura e la fitoterapia ed è specificamente accreditato quale tedoforo della coltura e del consumo dei Cinque Cereali. Lo Huainanzi descrive Shennong che trasforma la società umana da cacciatori-raccoglitori ad agricoltori:

Nel distretto forestale di Shennongjia (lett. "Scala di Shennong"), nel Hubei, secondo il poema epico orale 黑暗傳^T, 黑暗传^S, Hēi Àn Zhuàn^P, lett. "Epica delle tenebre" datato alla dinastia Tang (618–907), Shennong trovò i semi dei Cinque Grani:

• Huangdi (zh. 黃帝^T, 黄帝^S, Huángdì^P, lett. "Dio Giallo; Imperatore Giallo; o Tearca Giallo"), il cui nome nella sua incarnazione mortale sarebbe stato Gongsun Xuanyuan (zh. 公孫軒轅^T, 公孙轩辕^S, Gōngsūn Xuānyuán^P, di cui Xuanyuan significa "Asse del Carro" o "Carro Assiale", in riferimento al Grande Carro del polo nord celeste, collocato al 2699-2588 a.C. da Sima Qian)^[4] è un dio-antenato accreditato quale fondatore della civiltà cinese e quindi primo maestro di coltivazione dei suoi sudditi.
• Houji (zh. 后稷^S, Hòujì^P, lett. "Signore miglio"), dio dell'agricoltura e antenato della proto-storica dinastia Zhou (XII-III secolo a.C.). Le "Odi della dinastia Zhou" nello Shijing (zh. 詩經^T, 诗经^S, Shījīng^P, Shih1-ching1^W, lett. "Libro delle Odi"), la più antica raccolta di testi poetici cinesi di cui si sia a conoscenza nonché uno dei Cinque Classici del canone confuciano, elogia appunto Houji per aver inventato sia l'agricoltura sia i correlati sacrifici.^[7][8] "Signore miglio" è un titolo conferito a questa figura da Shang Tang, fondatore della proto-storica dinastia Shang (XVII-XI secolo a.C.), poi soppiantata dagli Zhou, e potrebbe essere stata una delle prime cariche ufficiali in un governo cinese.^[8] Successivamente fu venerato come uno degli dei protettori dei raccolti abbondanti, come Lai Cho,^[9] tanto che il 山海經^T, 山海经^S, Shānhǎi Jīng^P, lett. "Libro dei monti e dei mari" descrive la sua tomba come un luogo ove «crescevano fagioli [di soia], riso, miglio appiccicoso [glutinoso] e miglio non appiccicoso dal buon sapore. C'erano centinaia di cereali che si auto-seminavano qui e crescevano naturalmente sia in inverno sia in estate.»^[10]
• Houtu (zh. 后土^S, Hòutǔ^P, lett. "Regina della terra"), dèa del suolo e presumibile progenitrice del gigante Kua Fu, adorato presso gli altari Shejitan (zh. 社稷坛^S, Shèjìtán^P, lett. "Altare della Terra e del Grano").^[11]

Il senso di sacralità che circonda i Cinque Grani deriva dalla loro tradizionale attribuzione ai Santi Sovrani a cui viene attribuita la creazione della civiltà cinese. Erano visti non semplicemente come cinque colture scelte tra molte opzioni ma come l'elemento originante della società agricola e quindi della civiltà stessa. «Sperperare i Wǔ Gǔ» era visto come un peccato degno di tormento nel Diyu, l'inferno cinese.

Il simbolo tradizionale cinese della civiltà e dello stato era appunto 穀^T, 谷^S, Gu^P, lett. "Cereale; grano; (穀子) miglio", qui inteso come sineddoche per "prodotti agricoli", da cui l'importanza dei Wǔ Gǔ.

Il Libro dei riti (禮記^T, 礼记^S, Lǐjì^P), un altro dei Cinque Classici confuciani datato alla dinastia Zhou, nel capitolo Wangzhi^P, lett. "Regolamenti reali", utilizza la cottura del cibo e il consumo dei grani come termine di paragone per marcare la divergenza culturale tra il "Regno di Mezzo", cioè la Cina, e i c.d. "Quattro [Regni] Barbari": Yi a oriente, Man a meridione, Rong a occidente e Di a settentrione:

Il sinologo Kwang-chih Chang (1931–2001) interpretò questo passaggio del Libro dei riti come: «Si poteva mangiare grano ma anche carne cruda o si poteva mangiare la carne cotta ma non mangiare grano. Nessuno delle due pratiche era completamente cinese. Un cinese, per definizione, mangiava grano e cucinava la carne»^[13], ciò anche in ragione del legame semantico, prim'ancora che culturale, tra la cerealicoltura e l'uso del fuoco per cucinare nuovamente rappresentato da Shennong-Yandi, ad un tempo dio dell'agricoltura e dio della fiamma.^[14]

Al tempo delle prime dinastie della Cina Imperiale, la dinastia Qin (221–206 a.C.) e la dinastia Han (206 a.C.–220 d.C.), le tecniche agricole cinesi furono rivoluzionate. Applicando le conoscenze idrauliche efficacemente impiegate dai Qin prima nella realizzazione del Canale di Zhengguo (circa 268 a.C.) e poi nel mirabile Sistema di irrigazione del Dujiangyan che, intorno al 250 a.C. aveva fatto del Sichuan, prima una provincia flagellata periodicamente dalle esondazioni del Min (principale tributario del Fiume Azzurro), la regione più produttiva della Cina,^{[15][N 1]} i terreni coltivabili del neonato impero furono convertiti in risaie capaci di garantire due o più raccolti all'anno, aumentando significativamente la produzione cerealicola per un paese perennemente "affamato" dalla necessità di foraggiare diversi milioni di abitanti e, in conseguenza, favorendo la deforestazione. In un simile contesto, i Wǔ Gǔ divennero imprescindibili alimenti di base nella cucina cinese.^[16][17][18]

L'accresciuta importanza dell'agricoltura nella Cina "pacificata" dagli Imperatori è ben dimostrata dal fatto che il 農^T, Nong^P, lett. "Contadino; Agricoltore" figura quale seconda, per importanza, tra le Quattro occupazioni (zh. 士農工商^T, 士农工商^S, Shì nóng gōng shāng^P) nel tradizionale sistema feudale cinese, il Fengjian. Ciò non fece però della Cina rurale un paradiso in terra poiché, come osservato dal sinologo Kristofer Schipper (1934–2021):

Shejitan di Pechino

Veduta del tempio e planimetria (ill. in (FR) Jean-Baptiste Du Halde, Description de l'empire de la Chine, Vol. 3, 2. ed. in 4 v., L'Aia, H. Scheurleer, 1736, p. 6.)

I sopracitati altari Shejitan (zh. 社稷坛^S, Shèjìtán^P, lett. "Altare della Terra e del Grano") erano il centro rituale dello stato cinese. In origine, 社^T, Lei^P era il "Dio della terra" e 稷^T, Ji^P il "Dio del raccolto" (v.si Houji sopra), e il composto sheji "dèi del suolo e del grano" assunse significato metaforico di "Stato; Nazione". Così il sopracitato Shijing riporta che per stabilire una nuova dinastia era atto fondante eliminare gli sheji della dinastia precedente ed erigerne di nuovi, onde appropriarsi del suolo-nazione e dei suoi prodotti.^[19] Parimenti, una eclatante protesta politica nei confronti di una nuova dinastia "usurpatrice" poteva essere la pubblica astensione dai Cinque Grani: es. come protesta contro il rovesciamento della dinastia Shang da parte degli Zhou, Boyi e Shuqi si rifiutarono ostinatamente di mangiare i Wǔ Gǔ. Il rifiuto dei cereali per ragioni politiche subì uno sviluppo complesso nel concetto di bigu (zh. 辟穀^T, 辟谷^S, Bì Gǔ^P, Pi-Ku^W, lett. "Astenersi dai cereali") la pratica esoterica taoista di raggiungere lo stato di xian (zh. 仙人^T, Xiān^P, 'Hsien^W, lett. "Immortalità/Trascendenza") evitando determinati cibi.

Le offerte di grano, liquore a base di cereali (es. Baijiu) e carne erano infine necessarie non solo per i sacrifici sheji ma anche per i sacrifici richiesti dal culto degli antenati (zh. 拜祖 bàizǔ, o 敬祖 jìngzǔ), la cui alimentazione era un obbligo morale fortissimo nella società cinese.^[20]

Campany così riassume l'importanza culturale del «sacrificio dei grani» per nutrire sia gli spiriti naturali sia quelli ancestrali:

Il carattere cinese per 精^T, jing^P, lett. "Spirito; essenza della vita; energia" si scrive, non a caso, con il radicale di uno dei Grani/Cereali più noti, il riso, 米^T.

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia dell'agricoltura.

Lo stesso argomento in dettaglio: Culture neolitiche cinesi.

Le evidenze archeologiche collocano i primordi della cerealicoltura cinese intorno al IX-VIII millennio a.C. Nella Cina neolitica, si distinguono due diverse aree di culture e colture: la Cina del Nord, lungo il corso del Fiume Giallo, culla della coltura del miglio (zh. 黍), sia nella sua variante non glutinosa, il panico (zh. 稷), sia in quella glutinosa, e la Cina del Sud, lungo il corso del Fiume Azzurro, culla della coltura del riso (zh. 米^T).^[21]

La Cina settentrionale fu, insieme alla Mesopotamia ed alla Mesoamerica, uno dei siti in cui l'agricoltura ebbe spontaneamente ed indipendentemente origine. Nella Cina del Nord, le popolazioni sinotibetane domesticarono il miglio (a partire dal miglio verde) tra l'8000 ed il 6000 a.C.^[21][22] Nel dettaglio, la Cultura di Nanzhuangtou (ca. 8500–7700 a.C.) sul medio corso del Fiume Giallo, nella provincia del Hebei, disponeva di strumenti di macinazione e pertanto, presumibilmente, consumava granaglie, specificatamente il miglio.^[23] La successiva Cultura di Xinglongwa (ca. 6200–5400 a.C.), nella Mongolia Interna orientale, consumava miglio ma non è certo che lo coltivasse: le uniche tracce di agricoltura si trovano infatti nel sito di Xinglonggou.^[24] La Cultura di Dadiwan (ca. 5800–5400 a.C.) lungo il corso superiore del Fiume Giallo consumava invece certamente miglio da agricoltura.^[25] Dalla Cultura di Yangshao (ca. 5000–3000 a.C.) in poi, i popoli del Fiume Giallo coltivavano ormai ampiamente il miglio^[22][26] (insieme ad orzo e grano, introdotti dall'Asia occidentale,^[27] riso ed alcune verdure), allevavano maiali e tessevano canapa (zh. 麻^T, Má^P) e seta,^[28][29] praticando quindi una qualche forma di sericoltura che potrebbe però esser stata limitata al taglio migratorio e ai metodi di agricoltura bruciata.^[30] Con la Cultura di Longshan (ca. 3000–2000 a.C.), sul medio e basso corso del Fiume Giallo, l'agricoltura e la sericoltura sono ormai avanzate e si verifica la costruzione delle prime città,^[31] mentre si marca il passaggio dal Neolito all'Età del bronzo. In questa coltura, taluni studiosi collocano oggi il momento d'origine della tradizione dei Wǔ Gǔ.^[32]

Nella Cina del Sud, la domesticazione del riso (a partire dal riso selvatico originario della valle del Fiume delle Perle)^[33] venne realizzata con un processo più lungo (11500–6200 a.C.) che arrivò comunque a maturazione entro la fine del VII millennio a.C. dalle popolazioni austronesiane e Hmong-Mien che svilupparono contestualmente il sistema di coltura della risaia.^[21] Nello specifico, la Cultura di Pengtoushan (ca. 7500–6100 a.C.), lungo il corso del Fiume Azzurro, ha lasciato attrezzi per la coltivazione del riso in alcune località, anche se non nel sito tipo.^[34] La successiva Cultura di Hemudu (ca. 5000–4500 a.C.), nella baia di Hangzhou a sud dello Yangtze, coltivava invece sicuramente il riso.^[35][36] La particolare orografia del paesaggio cinese meridionale (soprattutto estremo meridionale) rendevano però, a quel tempo, complesso il massiccio ricorso ad agricoltura su vasta scala, anche nel caso delle risaie, tanto che la successiva Cultura di Liangzhu (ca. 3400–2250 a.C.), l'ultima della cosiddetta "Cultura neolitica della giada" del Fiume Azzurro, ancora affiancava alla risicoltura l'acquacoltura^[37] e fu con buona probabilità spazzata via da un disastro naturale di natura idrico-idraulica: inondazione^[38] o monsone.^[39]

Lo stesso argomento in dettaglio: Siti dell'età del bronzo in Cina.

Nella Cina del Nord, con la Cultura di Erlitou (ca. 2000–1500 a.C.), nello Yanshi, dedita alla coltivazione del miglio, all'allevamento dei suini ed alla manifattura su larga scala del bronzo, si assiste alla nascita della prima semi-mitica dinastia nella storia della Cina, gli Xia (ca. 2195 a.C. - 1675 a.C.),^[40] menzionata nello Shiji e negli Annali di bambù, cui subentrarono, nell'ordine, prima gli Shang e poi gli Zhou creando l'amalgama etno-culturale dalla quale traggono origine gli Han, i "cinesi" propriamente detti, discendenti di Huangdi. Al volgere del periodo Erlitou, sviluppò in un sito limitrofo, forse correlato, la Cultura di Erligang (ca. 1600–1450 a.C.), primo centro di produzione dei vasi fangyi ampiamente utilizzati dagli Shang per le libagioni ancestrali di cibo (cioè dei Wǔ Gǔ) e/o vino.^[41] Gli Zhou, l'ultima delle dinastie proto-storiche cinesi, pur principiate come una confederazione di tribù nomadi,^[42] subentrò agli Xia-Shang con uno stato multietnico ormai basato sull'agricoltura.^[43]

Nella Cina del Sud, la transizione tra Neolitico e Bronzo fu invece caratterizzata dal comparire di nuovi gruppi etnici tra cui, nel I millennio a.C., s'affermò l'unione tribale degli Yue, noti per la pratica intensiva dell'acquacoltura invece che dell'agricoltura. A partire dal IX secolo a.C., due gruppi settentrionali di Yue, i Gouwu del Jiangsu e gli Yuyue dello Zhejiang entrarono nella sfera d'influenza Han, pare per la fuga ivi di un transfuga della dinastia Zhou, il principe Taibo. Entro il Periodo delle primavere e degli autunni (722–481 a.C.), questi popoli erano ormai entrati nella sfera culturale cinese, fondando lo stato di Wu e lo stato di Yue.^[44] Con la fondazione delle dinastie imperiali, dai Qin e soprattutto con gli Han (v.si Campagne meridionali della dinastia Han), queste aree ed etnie furono conquistate e culturalmente assimilate alla Cina,^[45] anzitutto con l'istituzione di colonie agricole imposte dal governo imperiale centrale^[46] che proprio con la riorganizzazione dell'agricoltura s'era garantito le risorse necessarie all'assoggettamento dell'intera Cina.^[47]

Come anticipato, la tradizione culturale cinese, sia scritta sia orale, ha, nei secoli, fornito elenchi disomogenei di quali colture o categorie di colture (cerealicole e non) siano da intendersi come Wǔ Gǔ.^[1][2]

La definizione/concezione di Wǔ Gǔ è fatta tradizionalmente risalire allo 神農本草經^T, 神农本草经^S, Shénnóng Běncǎo Jīng^P, Shen-nung Pen-ts'ao Ching^W, lett. "Materia medica di Shennong", ritenuto essere la registrazione di epoca Han di un'antica tradizione orale idealmente trasmessa dallo stesso dio-antenato Shennong. Il già citato Libro dei riti, riconducibile all'epoca Zhou, elenca come Wǔ Gǔ: miglio, pànico, orzo/grano (zh. 麥^T), soia (zh. 菽^T) e riso. In una versione, il riso è sostituito dai grani di canapa, alimento "povero" che figurò tra i Wǔ Gǔ fino al X secolo.^[29]

Il classico della medicina tradizionale cinese 黃帝內經^T, 黄帝内经^S, Huángdì Nèijīng^P, lett. "Libro esoterico dell'Imperatore Giallo", la cui compilazione viene fatta risalire al Periodo degli Stati Combattenti (453–221 a.C.) ma la cui raccolta redazionale deve datarsi al periodo Han, riporta il medesimo elenco di Wǔ Gǔ dello Shénnóng Běncǎo Jīng (miglio, panico, orzo/grano, soia e riso)^[48] ed introduce la massima «I cinque grani servono da nutrimento, i cinque frutti aumentano il nutrimento, i cinque animali domestici aggiungono benefici nutritivi, le cinque verdure completano il nutrimento» perdurante ancor oggi in Cina.^[49]

Il celebre compendio agricolo 齊民要術^T, 齐民要术^S, Qímín Yàoshù^P, lett. "Tecniche essenziali per il benessere del popolo" di Jia Sixie, datato all'anno 544 e prodotto con il beneplacito della dinastia Wei settentrionale (386–534), dedica molto spazio alla coltivazione del miglio, evidentemente valutato come il più importante dei Wǔ Gǔ^[50] nonché riprova, tutt'oggi ancora persistente, dell'attaccamento della Cina del Nord per questa coltura.^[51]

In epoca Tang, il sopracitato Hēi Àn Zhuàn elenca invece come Wǔ Gǔ: miglio, riso, azuki, soia, orzo/grano e sesamo. Il coevo 量處輕重儀^T, Liangchu Qingzhong Yi^P, lett. "Rituale di misurazione e manipolazione delle proprietà leggere e pesanti" del maestro buddista Dàoxuān (596–667) elenca invece cinque categorie di "grani" come Wǔ Gǔ: grano "domestico" (房穀^T), grano "sciolto" (散穀^T), grano "corno" (角穀^T), grano "barbuto" (芒穀^T) e il grano "carro" (輿穀^T).^[52] Altro testo Tang sempre di matrice buddhista, la 一切經音義^T, Yiqiejing Yinyi/Huilin^P, lett. "Pronuncia e significato di tutte le Scritture" di Huilin, datato all'anno 649, citando lo 字統^T, Zitong^P, lett. "Assemblaggio di caratteri" di Yang Chengtian, riporta simili categorie di Wǔ Gǔ: suigu, sangu, jiaogu, qigu e shugu.^[52]

La celebre enciclopedia scientifica d'Epoca Ming (1368–1644) 天工開物^T, Tiangong Kaiwu^P, lett. "Lo sfruttamento delle opere della natura" di Song Yingxing, pubblicata nel 1637, elenca come Wǔ Gǔ sesamo, legumi, grano, panico e miglio, specificando che detto elenco non comprende il riso poiché tale coltura, originaria della Cina meridionale, era sconosciuta ai cinesi settentrionali che svilupparono il concetto dei "Cinque Grani" insieme al culto di Shennong.^[53]

Un moderno dizionario di lingua cinese ha invece elencato come Wǔ Gǔ: sesamo, orzo, avena e piselli.

Nel novero dei Wǔ Gǔ non sono mai figurati taluni alimenti di base vegetali dei quali la Cina figura oggi tra i principali produttori al mondo: es. il sorgo,^{[N 2]} presente in Cina con una sua propria varietà specifica (Sorghum propinquum) ma giunto nell'Impero Celeste passando per l'India solo nel XIII secolo;^[54] il mais,^{[N 3]} giunto in Cina in epoca pre-colombiana ma comunque non prima del XIV secolo;^[55][56] ecc.

Lo stesso argomento in dettaglio: Religione popolare cinese.

Come anticipato, lo sperpero dei Wǔ Gǔ (del cibo in generale) era un peccato da scontarsi nella sesta delle "Dieci corti" di 閻羅王^T, Yánluó Wáng^P, Yen-lo-wang^W, lett. "Re Yanluo", il dio cinese d'origine buddista, associato al bodhisattva Dizangwang, guardiano e giudice dell'inferno cinese, il Diyu. Nello specifico, la persecuzione degli sperperatori di cibo era in carico al 阎王^T, Yan Wang^P, lett. "Re infernale" 卞城^T, Biancheng^P.

Un assortimento di Wǔ Gǔ continua ad essere utilizzato in contesti rituali nella Cina contemporanea, come nell'usanza Min Meridionale di creare un fornello taoista per cucinare il Chui Zhao Fan, un pasto in onore del Dio della Cucina, Zao Jun, nel quale i Wǔ Gǔ vengono posti in una fessura nel camino del stufa. Gli adoratori occasionali possono semplicemente usare cinque fagioli qualsiasi (es. di colori diversi) invece di un particolare insieme di grani.

Lo stesso argomento in dettaglio: Cucina cinese.

Come anticipato, i Wǔ Gǔ furono da subito classificati quali alimenti di base (zh. 飯^T, 饭^S, Fàn^P) nella cucina cinese e tali rimangono tutt'oggi.^[16][17][18] Ciò detto, la cucina cinese non è nota per alcuna ricetta che utilizzi contemporaneamente i Cinque Grani, quindi non esiste un equivalente della 五香粉^S, Wǔ xiāng fěn^P, lett. "Polvere cinque spezie" o del 八寶飯^S, Babaofan^P, lett. "Riso degli otto tesori". Molte, forse la maggior parte, delle ricette della cucina cinese, in compenso, utilizzano i Wǔ Gǔ in qualche modo: il riso come contorno, il congee, la pasta lunga, l'iconico involtino primavera, il pane di varia origine, il tofu, i wonton e altri gnocchi; la pasta di fagioli come ripieno; il riso glutinoso come involucro per la pasta ripiena (es. negli zongzi); latte di riso e latte di soia; la salsa di soia e l'olio di semi di sesamo; oltre ovviamente agli avviatori di fermentazione da utilizzare per birra, vino di riso e liquori come il già citato baijiu.

Ancora oggi, miglio e panico persistono ad essere principalmente consumati nella Cina del Nord, sebbene si tratti ormai di un cibi considerati "poveri"^[57] cui è stato preferito il grano, parimenti più diffuso nel Settentrione rispetto alla Cina del Sud che resta saldamente ancorata al consumo (ed alla produzione) del riso.^[51]

Alcune delle caratteristiche del concetto di Wǔ Gǔ sono la granularità e la diversità, come le immagini seguenti possono aiutare a mostrare:

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  Miglio
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  Panico o Miglio "coda di volpe"
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  Chicchi di grano
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  Fagioli (chicchi) di soia
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  Chicchi di riso
• 
  Chicchi di canapa