Thích Nhất Hạnh

Nhất Hạnh est né sous le nom de Nguyễn Đình Lang le 11 octobre 1926 dans l'ancienne capitale Huế au centre du Vietnam. Il est de la 15^e génération Nguyễn Đình. Son père, Nguyễn Đình Phúc, du village de Thành Trung à Thừa Thiên, Huế, était un fonctionnaire de l'administration française. Sa mère, Trần Thị Dĩ, était du district de Gio Linh. Nhất Hạnh était le cinquième de leurs six enfants. Jusqu'à l'âge de cinq ans, il a vécu avec sa grande famille élargie chez sa grand-mère.

À 16 ans, Nhất Hạnh entra au monastère du temple Tu Hiếu, où son professeur principal était le maître zen Thanh Quý Chân Thật.

Il a étudié en tant que novice pendant trois ans et a reçu une formation dans les traditions vietnamiennes du bouddhisme Mahayana et Theravāda^[5].

Nhất Hạnh a fréquenté l'Académie bouddhiste Báo Quốc, où il a été ordonné moine bouddhiste en 1949. Insatisfait de l'Académie Báo Quốc, Nhất Hạnh partit en 1950 et s'installa à la pagode Ấn Quang à Saigon^[6]. Il subvenait alors à ses besoins en vendant des livres et de la poésie tout en fréquentant l'Université de Saigon où il étudiait les sciences^[5].

En 1960, Nhất Hạnh a accepté une bourse Fulbright^[7] pour étudier la religion comparée à l'Université de Princeton^[8]. Il a étudié au Princeton Theological Seminary en 1961^[9].

Après avoir étudié et enseigné dans des universités aux États-Unis pendant deux ans, Nhất Hạnh est retourné au Vietnam en décembre 1963, après l'effondrement du régime Ngô Đình Diệm^[6].

Au début des années 1960, Nhất Hạnh a fondé la School of Youth for Social Service (SYSS), un corps neutre de travailleurs de la paix bouddhistes. Ces derniers se sont rendus dans les zones rurales pour créer des écoles, construire des cliniques de santé et aider à reconstruire des villages^[10].

Le SYSS se composait de 10 000 volontaires et travailleurs sociaux qui offraient de l'aide aux villages déchirés par la guerre, reconstruisaient des écoles et établissaient des centres médicaux.

Nhất Hạnh est parti pour les États-Unis peu de temps après et n'a pas été autorisé à revenir, laissant sœur Chân Không responsable du SYSS.

En 1964, deux des étudiants de Nhất Hạnh ont fondé La Boi Press avec une bourse de M^me Ngo Van Hieu. En moins de deux ans, cette presse a publié 12 livres, mais en 1966, les éditeurs ont risqué l'arrestation et la prison pour accusation de communisme.

Nhất Hạnh a fondé l'Université bouddhiste Vạn Hanh.

Cette institution privée enseignait les études bouddhistes, la culture vietnamienne et les langues, à Saigon^[6].

Nhất Hạnh a créé l'Ordre de l'inter-être (vietnamien : Tiếp Hiện), un groupe monastique et laïc, en 1966^[8].

Il a dirigé ce groupe, enseignant la pleine conscience.

Nhat Hanh et ses proches sont accusés de communisme

Pour limiter leur influence, Nhất Hạnh et son entourage étaient régulièrement accusés d'être communistes.

Sœur Chân Không, qui a par exemple été accusée de communisme, était au cœur de la fondation et de nombreuses activités du SYSS, qui organisait des installations médicales, éducatives et agricoles dans les zones rurales du Vietnam pendant la guerre.

Ce type d'accusation fragilisait économiquement les actions sociales.

Nhất Hạnh est allé aux États-Unis en 1966 pour diriger un symposium sur le bouddhisme vietnamien à la Cornell University et poursuivre son travail pour la paix^[5]. Il a été invité par le professeur George McTurnan Kahin (Cornell University), consultant en politique étrangère du gouvernement américain, à participer à un forum sur la politique américaine au Vietnam afin de partager un point de vue anti-guerre.

Le 1^er juin, Thich Nhat Hanh a publié une proposition en cinq points adressée au gouvernement américain, recommandant que premièrement, les États-Unis fassent une déclaration claire montrant leur désir d'aider le peuple vietnamien à former un gouvernement "réellement sensible aux aspirations vietnamiennes" ; deuxièmement, que les États-Unis et le Sud-Vietnam cessent leurs frappes aériennes dans tout le Vietnam ; troisièmement, que toutes les opérations militaires anticommunistes soient purement défensives ; quatrièmement, que les États-Unis démontrent leur volonté de se retirer dans un délai de quelques mois ; et enfin que les États-Unis offrent de payer pour la reconstruction.

Il rédigea plus tard Vietnam - Le Lotus dans la mer de feu (1965) et clarifia ses propositions en 1967^[5]. La junte militaire sud-vietnamienne répondit en l'accusant de trahison et d'être communiste.

En 1964, après la publication de son célèbre poème, "quiconque écoute, sois mon témoin : je ne peux pas accepter cette guerre...", Nhất Hạnh est qualifié par la presse américaine de "poète anti-guerre" et comme "propagandiste pro-communiste"^[11].

En 1965, il avait écrit à Martin Luther King Jr. une lettre intitulée "À la recherche de l'ennemi de l'homme"^[12].

Au cours de son séjour aux États-Unis en 1966, Nhất Hạnh a rencontré King et l'a exhorté à dénoncer publiquement la guerre du Vietnam^[13].

En 1967, King prononça le discours « Beyond Vietnam: A Time to Break Silence (en) » à l'église Riverside de New York, dans lequel il critiquait violemment l'engagement militaire américain au Vietnam^[14].

Plus tard cette année-là, King a nommé Nhất Hạnh pour le prix Nobel de la paix 1967. Dans sa nomination, King a déclaré: "Je ne connais personne de plus digne de ce prix que ce gentil moine du Vietnam. Ses idées pour la paix, si elles étaient appliquées, construiraient un monument à l'œcuménisme, à la fraternité mondiale, à l'humanité "^[15].

Toutefois, le fait que Martin Luther King Jr. ait révélé publiquement le candidat qu'il avait choisi de nommer, et qu'une demande "ferme" avait été faite au comité du prix, était une violation du protocole Nobel^[16]. Le comité n'a pas décerné de prix cette année-là^[11].

Nhất Hạnh s'est réfugié en France en 1966.

Il devient alors président de la Délégation bouddhiste vietnamienne pour la paix.

En 1969, il a créé l'Église Bouddhique Unifiée (Église Bouddhique Unifiée) en France.

En 1975, il fonde le Centre de méditation Sweet Potatoes au sud-est de Paris, en France.

Actions de soutien pour aider les boat-people

En 1975, les conflits entre l'URSS et la Chine provoquent des conflits armés dans la région du Viêt Nam, du Laos et du Cambodge. Une vague de migration débute devant le régime communiste. Des vagues de réfugiés partent sur des embarcations de fortune.

Nhất Hạnh souhaite se rendre sur place mais se voit refuser l'autorisation de se rendre au Vietnam par l'armée nord-vietnammienne qui a pris contrôle du sud.

Il coordonne des actions de soutien depuis la France.

En 1982, Nhất Hạnh et Chân Không ont établi le monastère du village des pruniers, un monastère en Dordogne, dans le sud de la France.

Le village des pruniers est le plus grand monastère bouddhiste d'Europe et d'Amérique, avec plus de 200 moines et plus de 10 000 visiteurs par an.

Selon la Fondation Thích Nhất Hạnh en 2017, l'organisation caritative qui sert de bras de collecte de fonds à la communauté du village des pruniers du bouddhisme engagé, l'ordre monastique établi par Nhất Hạnh comprend plus de 750 moines dans 9 monastères du monde entier. Nhất Hạnh a établi deux monastères au Vietnam, au temple original Từ Hiếu près de Huế et au temple Prajna dans les hauts plateaux du centre.

Nhất Hạnh a publié plus de 130 livres, dont plus de 100 en anglais, qui, en janvier 2019, s'étaient vendus à plus de cinq millions d'exemplaires dans le monde^[17]. Ses livres, qui couvrent des sujets tels que des enseignements sur la pleine conscience, la poésie et des essais savants sur la pratique du zen^[8], ont été traduits dans plus de 40 langues en janvier 2022.

En 2014, d'importants dirigeants chrétiens, juifs, islamiques (musulmans), hindous, bouddhistes, anglicans, catholiques et orthodoxes se sont réunis pour signer un engagement commun contre l'esclavage moderne ; la déclaration qu'ils ont signée appelait à l'élimination de l'esclavage et de la traite des êtres humains d'ici 2020. Nhất Hạnh était représenté par Chân Không^[18].

En 2005, après de longues négociations, le gouvernement vietnamien a autorisé Nhất Hạnh à revenir au Vietnam pour une visite. Il a également été autorisé à y enseigner, à publier quatre de ses livres en vietnamien et à parcourir le pays avec des membres monastiques et laïcs de son Ordre, y compris un retour à son temple racine, le temple Tu Hieu à Huế^[19],[20]. Le voyage n'était pas sans controverse. Thich Vien Dinh, écrivant au nom de l'Église bouddhiste unifiée du Vietnam (EBUV) interdite, a appelé Nhất Hạnh à faire une déclaration contre le piètre bilan du gouvernement vietnamien en matière de liberté religieuse. Vien Dinh craignait que le gouvernement vietnamien n'utilise le voyage comme propagande, suggérant que la liberté religieuse s'y améliore, alors que les abus continuent^{[21],[22],[23]}.

Malgré la controverse, Nhất Hạnh est retourné au Vietnam en 2007, tandis que les chefs de l'EBUV interdite, Thích Huyền Quang et Thich Quang Do, restaient assignés à résidence. L'EBUV a qualifié sa visite de trahison, symbolisant sa volonté de travailler avec les oppresseurs de ses coreligionnaires. Võ Văn Ái, un porte-parole de l'EBUV, a déclaré : « Je crois que le voyage de Thích Nhất Hạnh est manipulé par le gouvernement de Hanoï pour cacher sa répression de l'Église bouddhiste unifiée et créer une fausse impression de liberté religieuse au Vietnam^[24]. Le site Web du Village des Pruniers énumérait trois objectifs pour son voyage de 2007 au Vietnam : soutenir les nouveaux moines de son Ordre ; organiser et diriger des "Grandes cérémonies de chant" destinées à aider à guérir les blessures restantes de la guerre du Vietnam ; et animer des retraites pour moines et laïcs. Les cérémonies de chants s'appelaient à l'origine "Grand Requiem pour prier de manière égale pour tous afin de dénouer les nœuds de la souffrance injuste", mais les responsables vietnamiens s'y sont opposés, qualifiant d'inacceptable que le gouvernement prie "également". Pour les soldats de l'armée sud-vietnamienne ou les soldats américains, Nhất Hạnh a accepté de changer le nom en "Grand Requiem pour prier"^[24]. Nhat Hanh a suggéré de mettre fin au contrôle gouvernemental de la religion au président Nguyễn Minh Triết^[25]. Un officier de la police provinciale a ensuite parlé à un journaliste de cet incident, accusant Nhat Hanh d'avoir enfreint la loi vietnamienne. L'officier a dit : « [Nhat Hanh] devrait se concentrer sur le bouddhisme et se tenir à l'écart de la politique^[26].

Lors de la visite de 2005, les disciples de Nhat Hanh ont été invités par l'abbé Duc Nghi, membre de la Sangha bouddhiste officielle du Vietnam, à occuper le monastère de Bat Nha et à y poursuivre leur pratique^[26]. Les partisans de Nhat Hanh disent que lors d'une cérémonie sacrée au monastère du village des pruniers en 2006, Nghi a reçu une transmission de Nhat Hanh et a accepté de les laisser occuper Bat Nha^[25]. Les partisans de Nhat Hanh ont dépensé 1 million de dollars pour développer le monastère, en construisant une salle de méditation pour 1 800 personnes^[26]. On pense maintenant que le soutien gouvernemental initialement accordé aux partisans de Nhat Hanh a été un stratagème pour retirer le Vietnam de la liste noire sur la liberté religieuse du département d'État américain, améliorer les chances d'entrée dans l'Organisation mondiale du commerce et augmenter les investissements étrangers^[27].

En 2008, lors d'une interview à la télévision italienne, Nhat Hanh a fait des déclarations concernant le dalaï-lama^[28] qui, selon ses partisans, ont bouleversé les responsables chinois, qui à leur tour ont fait pression sur le gouvernement vietnamien. Le président du Comité national des affaires religieuses du Vietnam a envoyé une lettre accusant l'organisation de Nhat Hanh de publier de fausses informations sur le Vietnam sur son site Internet. Il a été écrit que les informations publiées déformaient la politique du Vietnam en matière de religion et pouvaient saper l'unité nationale. Le président a demandé aux partisans de Nhat Hanh de quitter Bat Nha. La lettre indiquait également que l'abbé Duc Nghi voulait qu'ils partent^[26]. « Duc Nghi rompt un vœu qu'il nous a fait... Nous avons des bandes vidéo de lui nous invitant à transformer le monastère en un lieu de culte dans la tradition du Village des Pruniers, même après sa mort - vie après vie. Personne ne peut aller à l'encontre de ce souhait », a déclaré frère Phap Kham^[25]. En septembre et octobre 2009, une impasse s'est développée, qui a pris fin lorsque les autorités ont coupé le courant, et a été suivie de descentes de police augmentées par des foules rassemblées grâce à des contacts avec des gangs. Les assaillants ont utilisé des bâtons et des marteaux pour entrer par effraction et ont entraîné des centaines de moines et de nonnes^[27],[29]. "Des moines âgés ont été traînés comme des animaux hors de leurs chambres, puis laissés assis sous la pluie jusqu'à ce que la police les traîne jusqu'aux taxis où les méchants de la 'société noire' les ont poussés dans des voitures", a déclaré un villageois au téléphone^[29]. Deux moines âgés se sont fait confisquer leurs cartes d'identité et ont été assignés à résidence sans inculpation dans leur ville natale^[29].

Le 11 novembre 2014, il subit un accident vasculaire cérébral^[30]. Il sort après avoir passé plusieurs mois en convalescence à l’hôpital universitaire de l'université Bordeaux-II. Le 11 juillet 2015, il poursuit des soins intensifs au centre médical de l'université de Californie à San Francisco^[31]. Il rentre en France le 8 janvier 2016 où il passe l'année^[32]. Il visite ensuite le village des pruniers de Thaïlande^[33]. Le 2 novembre 2018, il décide de retourner définitivement au Viêt Nam à la Pagode Tu Hieu. Il ne peut plus s'exprimer oralement, séquelles de son accident cérébral, mais peut communiquer par gestes et hochements de têtes^[34].

Il décède le 22 janvier 2022 au temple Từ Hiếu à Hué au Vietnam, à l'âge de 95 ans^[35], à la suite de complications de son accident vasculaire cérébral sept ans auparavant^{[36],[37],[38]}.

Le dalaï-lama exprimant ses condoléances a déclaré : "Dans son opposition pacifique à la guerre du Vietnam, son soutien à Martin Luther King et surtout son dévouement à partager avec les autres non seulement comment la pleine conscience et la compassion contribuent à la paix intérieure, mais aussi comment les individus cultivant la paix de l'esprit contribuent à une véritable paix mondiale, le Vénérable a vécu une vie vraiment significative. Je suis convaincu que la meilleure façon de lui rendre hommage est de poursuivre son travail pour promouvoir la paix dans le monde."^[39]

• « Notre pratique est de vivre notre vie quotidienne de manière à ce que chaque moment, chaque acte, devienne un acte d'amour. »
• « Le miracle n'est pas de marcher sur l'eau, il est de marcher sur la Terre verte dans le moment présent et d'apprécier la beauté et la paix qui sont disponibles maintenant . », in Thích Nhất Hạnh (trad. de l'anglais), La Paix en soi, la paix en marche, Paris, éditions Albin Michel, coll. « Spiritualité », 2006, 187 p. (ISBN 2-226-17290-4)
• « Quelle que soit la tâche que vous effectuez, faites-la lentement, avec l'attention qu'elle mérite. Ne la bâclez pas pour en finir. Soyez relaxé en toute chose et portez-y toute votre attention. »
• « Il est très important de savoir écouter avec compassion. Écouter avec compassion, c'est écouter avec la volonté de soulager l'autre de sa souffrance, sans le juger ni chercher la dispute. »
• « Les chrétiens sont mes frères. Je ne veux pas faire d'eux de nouveaux bouddhistes. Je veux les aider à approfondir leur propre tradition. »

• La Paix, un art, une pratique. Une approche bouddhiste (trad. de l'anglais), Paris, Bayard Centurion, 1991 (réimpr. 1996), 120 p. (ISBN 2-227-43647-6)
• La Sérénité de l'instant. Paix et joie à chaque pas (trad. de l'anglais), Saint-Jean-de-Braye, Dangles, 1992, 135 p. (ISBN 2-7033-0380-7)
• Sur les traces de siddharta (trad. de l'anglais), Paris, JC Lattès, 1996, 521 p. (ISBN 2-266-07539-X)
• Bouddha vivant Christ vivant, JC Lattès, 1996, 190 p. (ISBN 2-7096-1686-6)
• Le Miracle de la pleine conscience. Manuel pratique de méditation (trad. du vietnamien), Paris, L'Espace bleu, coll. « Dialogue avec le ciel », 1996, 135 p. (ISBN 2-86766-021-1)
• L'Esprit d'amour : la pratique du regard profond dans la tradition bouddhiste mahayana (trad. de l'anglais), Paris, JC Lattes, 1997, 171 p. (ISBN 2-266-08121-7)
• La Vision profonde. De la Pleine Conscience à la contemplation intérieure (trad. du vietnamien), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1997, 205 p. (ISBN 2-226-07813-4)
• La Respiration essentielle. Notre rendez-vous avec la vie (trad. de l'anglais), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualité », 1997, 192 p. (ISBN 2-226-08540-8)
• Le Silence foudroyant. Soutra de la Maîtrise du serpent suivi du Soutra du Diamant, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1997, 272 p. (ISBN 978-2-226-33574-6, lire en ligne)
• Vivre en pleine conscience. Paix et joie dans les tribulations de la vie, Terre du Ciel, coll. « Joyaux », 1997, 90 p. (ISBN 2-908933-14-4)
• Un lotus s'épanouit. Manuel de méditation guide pour la joie : la guérison et la transformation, Le courrier du Livre, 1998, 295 p. (ISBN 2-7029-1437-3)
• Une flèche, deux illusions, Dzambala, 1998, 268 p. (ISBN 2-906940-20-8)
• Bouddha vivant, Christ vivant. Les enseignements, les pratiques spirituelles et les correspondances entre les deux traditions (trad. de l'anglais), Alleur (Belgique)/Paris, Marabout, 1998, 189 p. (ISBN 2-501-02771-X)
• L'Enfant de pierre et autres contes bouddhistes, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1997, 304 p. (ISBN 978-2-226-08944-1)
• Sur les traces de siddhartha. Découvrir les enseignements du Bouddha en cheminant à ses côtés (trad. de l'anglais), Paris, Pocket, Presses de la Cité, 1998, 521 p. (ISBN 2-266-07539-X)
• Clés pour le Zen. Un guide pour la pratique du Zen, Paris, Pocket, 2001, 224 p. (ISBN 2-266-09811-X)
• Transformation et guérison (trad. du vietnamien), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1999, 178 p. (ISBN 2-226-10906-4)
• Enseignements sur l'amour (trad. du vietnamien), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1999 (réimpr. 2004), 208 p. (ISBN 2-226-15439-6)
• La Plénitude de l'instant. Vivre en pleine conscience, Marabout, coll. « Psychologie », 1999 (réimpr. 2018), 224 p. (ISBN 2-501-10178-2)
• Changer l'avenir. Pour une vie harmonieuse, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 2000 (réimpr. 2008), 146 p. (ISBN 2-226-18278-0)
• Entrer dans la liberté : introduction à la formation des moines et des moniales dans la tradition bouddhiste (trad. de l'anglais), Saint-Jean-de-Braye, Dangles, 2000, 142 p. (ISBN 2-7033-0510-9)
• Feuilles odorantes de palmier. Journal 1962-1966 (trad. de l'anglais), Paris, La Table ronde, 2000, 214 p. (ISBN 2-7103-0956-4)
• L'Esprit d'amour : La pratique du regard profond dans la tradition bouddhiste mahâyâna (trad. de l'anglais), Paris, JC Lattès, 1997, 179 p. (ISBN 2-7096-1794-3)
• Le Cœur des enseignements de Bouddha, Pocket, 1997, 352 p. (ISBN 2-266-17288-3)
• Il n'y a ni mort ni peur : une sagesse réconfortante pour la vie (trad. de l'anglais), Paris, Pocket, 2005, 160 p. (ISBN 2-266-14910-5)
• La Colère. Transformer son énergie en sagesse (trad. de l'anglais), Paris, Pocket, 2001, 224 p. (ISBN 2-266-12616-4)
• Pour une métamorphose de l'esprit : Cinquante stances sur la nature de la conscience, Pocket, 2008, 384 p. (ISBN 978-2-266-16816-8 et 2-266-16816-9)
• Toucher la vie, J'ai lu, 2010, 189 p. (ISBN 978-2-290-02250-4 et 2-290-02250-0)
• La Paix en soi, la paix en marche (trad. de l'anglais), Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualité », 2006, 187 p. (ISBN 2-226-17290-4)
• L'Art du pouvoir, Guy Trédaniel, 2009, 253 p. (ISBN 978-2-8132-0017-4 et 2-8132-0017-4)
• L'Art de communiquer en pleine conscience, Courrier du Livre, 2014, 151 p. (ISBN 978-2-7029-1096-2 et 2-7029-1096-3)
• Prendre soin de l'enfant intérieur : Faire la paix avec soi, Belfond, 2014, 200 p. (ISBN 978-2-7144-5319-8 et 2-7144-5319-8)

Thích Nhất Hạnh a écrit tour à tour en vietnamien, en anglais, et en français^[40].

(ISBN 9781888375510)

(ISBN 978-2702915974)

(ISBN 9-782702920497)

(ISBN 978-2702917213)

• Jon Kabat-Zinn, Au cœur de la tourmente, la pleine conscience : MBSR, la réduction du stress basée sur la mindfulness, [Bruxelles, De Boeck, coll. « Carrefour des Psychothérapies », 2009, 564 p.] (ISBN 978-2804104030), (OCLC 497033001) : préfaces (1989 et 2013)
• (en-US) Robert Aitken, Zen Vows for Daily Life, Simon and Schuster, 1992, (ISBN 978-1614293859)) : préface
• (en-US) The Dhammapada (traduit par Ananda Maitreya), Parallax Press, 2001, (ISBN 978-0938077879)) : préface
• (en-US) Peggy Rowe-Ward & Larry Ward, Love's Garden: A Guide to Mindful Relationships, Parallax Press, 2008, (ISBN 978-1935209355)) : préface
• (en-US) Glen Schneider, Ten Breaths to Happiness: Touching Life in its Fullness, Parallax Press, 2009, (ISBN 978-1937006396)) : préface
• (en-US) Zachiah Murray, Mindfulness in the Garden: Zen Tools for Digging in the Dirt (illustré par Jason DeAntonis), Parallax Press, 2012, (ISBN 978-1937006167) : préface
• (en + fr) James R. Doty, Into the Magic Shop: A Neurosurgeon's Quest to Discover the Mysteries of the Brain and the Secrets of the Heart (Avery 2016, (ISBN 978-1594632983)) - « Le magasin des miracles [La quête d'un neurochirurgien pour percer les mystères du cerveau et les secrets du cœur] » [2016], Éditions Flammarion (2017, (ISBN 978-2081393158), ou J’ai Lu n^o 12 032 (2018, (ISBN 978-2290153994) : avis de lecture